Tibetan
་རྣམས་དེའི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ས་གཞན་དག་གི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱིས་འདས་པ་རྣམས་དྲན་པའམ། མ་འོངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་སྒྲོགས་སོ། །རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ང་ཕྱུག་པོའི་བུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲང་པོ་བྱེད། སྨྲས་པ་པ་ཤི་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་སྤང་བ་ལ་ནི་དེ་ཤི་བས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེའི་ཕ་ཤི་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་དེ་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་རེག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྐྱེས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་སྐྱེས་པ་ན་འབྲལ་མི་འདོད། །འབྲལ་བར་འདོད་དང་གཉིས་མིན་གྱི།། རྒྱུ་གང་ཚོར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་བདེ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་ཤེ་ན། དེའི་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་གསུམ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པས་ན། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་ན། ཚོར་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བདེ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་བ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ལམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ལ་དགོངས་ནས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ ན་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་དངོས་པོ་གང་དགའ་བའི་ཡུལ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རིག་ན་བདག་གི་བ་ནི་དེར་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་འ
Chinese
那些只是它的目标而已。如果对于产生时断灭和后来产生的事物，没有找到能够使之产生的因缘，那么对于那些事物，这个识就不会产生。瑜伽士们凭借三摩地的力量，以其他地方由它所生的识所熏染的相续完全转变的差别，忆念过去，或者推测未来，以及现想先前经历的推测，以及现想先前经历的与它同类的推测，以及即使没有现想，过去和未来也不会产生知识。世间也宣称，由于它的力量，没有出生也是原因。什么是原因呢？如果我是富人的儿子，为什么要做乞丐？回答说，父亲去世是原因。对于舍弃它来说，父亲去世没有任何作用。对此有什么想法呢？如果他的父亲没有去世，他们就不会变成那样的状况。聚合的决断以后再做。以六处为缘而有触，这样就成立了。《缘起经》的解释中，触的详细分类完毕。触的缘是感受，什么是感受呢？感受有三种，详细的解释说明了感受的详细分类。什么是快乐的感受呢？产生时，产生不希望分离的感受。什么是痛苦呢？产生时，产生希望分离的感受。什么既不是痛苦也不是快乐呢？产生时，两者都不会产生的感受。这里有一段偈颂：产生时不希望分离，希望分离和两者都不是，什么因是应知的感受，那就是快乐等的顺序。就是这样。那么，那些精进防护的人，即使不希望，也被贪欲所缠绕，对于从贪欲产生的快乐，产生希望分离的是什么呢？那不是从它产生的。那么，从什么产生呢？它的快乐是
English
Those are merely its object. If, for things that arise and cease and later occur, there is no finding of the cause that makes them occur, then for those things, this consciousness will not arise. Yogis, by the power of samadhi, with the distinction of the continuum completely transformed by the consciousness born from it in other places, remember the past, or infer the future, and the inference of previously experienced phenomena, and the inference of phenomena previously experienced of the same kind as it, and even if there is no phenomenon, knowledge will not arise in the past and future. It is also proclaimed in the world that, by its power, not being born is also a cause. What is the cause? If I am the son of a rich man, why should I be a beggar? The answer is that the father's death is the cause. For abandoning it, the father's death has no effect. What is the thought on this? If his father had not died, they would not have become such a situation. The determination of aggregation will be done later. Contact arises from the six sense bases, thus it is established. In the explanation of the 《Dependent Origination Sutra》, the detailed classification of contact is completed. The cause of contact is feeling, what is feeling? There are three kinds of feeling, the detailed explanation shows the detailed classification of feeling. What is the feeling of happiness? When it arises, it produces the feeling of not wanting to be separated. What is suffering? When it arises, it produces the feeling of wanting to be separated. What is neither suffering nor happiness? When it arises, it produces the feeling that neither arises. Here is a verse: When it arises, one does not want to be separated, wanting to be separated and neither, what cause is the feeling to be known, that is the order of happiness etc. That's how it is. Then, those who strive to restrain, even if they do not want to, are entangled by desire, and for the happiness arising from desire, what is it that arises that wants to be separated? That is not born from it. Then, from what does it arise? Its happiness is
Chinese
，视戒律和禅定为障碍，从而驳斥它。如果感受是三种，那么其他经部中世尊所说的，无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是什么意思呢？其他经部中无论感受到什么，那在这里就是痛苦，这是指，敬爱的阿难，我考虑到行是无常的，行是变化的，所以才这样说的，这是如来密意。而且，两种感受本质上没有痛苦，所以，这表明是有意图的痛苦。圣者舍利子也说，有寿者，感受是这三种，即无常的快乐，痛苦，以及非痛苦非快乐。如果认识到凡是无常的就是痛苦，那么对于不可估量的感受，也不会有喜乐存在。为什么世尊说的是完全变化，而圣者舍利子不是呢？世尊是显示了痛苦的三种形态，而圣者舍利子只是指出了行苦，因为它是普遍的。如果凡是无常的就是痛苦，那么也会推及到道，不是的，因为这是考虑到近取五蕴而说的。为什么呢？因为对于欲望和贪恋的事物，就应该用无常的观念来引导不相符的观念。考虑到不相符的痛苦和快乐，所以说凡是无常的就是痛苦。因此，不会推及到道。圣者舍利子也说，如果看到任何令人喜悦的事物都是无常的，就会变得不相符。因此，如果认识到凡是无常的就是痛苦，那么我执就不会在那里细微地存在，这是他所要表达的。任何成为痛苦等感受之所依的事物，都与生和灭二者相关联，因此依次变得不相符，这就是经中所说的凡是无常的就是痛苦。道是
English
, seeing moral discipline and samadhi as obstacles, thereby refuting it. If feelings are threefold, then what is the meaning of what the Blessed One said in other sutras, "Whatever is felt, that is suffering here"? In other sutras, "Whatever is felt, that is suffering here," this refers to, Ananda, I spoke considering the impermanence of formations and the change of formations, this is the intention of the Tathagata. Moreover, two kinds of feelings are not inherently painful, so it shows that it is intentional suffering. The venerable Shariputra also said, "O life-possessor, feelings are these three: impermanent pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure." If one realizes that whatever is impermanent is suffering, then there will be no joy or happiness in immeasurable feelings. Why did the Blessed One speak of complete change, but not the venerable Shariputra? The Blessed One showed the three aspects of suffering, while the venerable Shariputra only pointed out the suffering of formations, because it is universal. If whatever is impermanent is suffering, then it would also extend to the path. No, because it is said considering the five aggregates of clinging. Why? Because for the objects of desire and attachment, one should use the concept of impermanence to lead to incompatible concepts. Considering the incompatible suffering and happiness, it is shown that whatever is impermanent is suffering. Therefore, it will not extend to the path. The venerable Shariputra also said that if one sees that any delightful thing is impermanent, it will become incompatible. Therefore, if one recognizes that whatever is impermanent is suffering, then self-grasping will not subtly exist there, this is what he meant to express. Any object that becomes the basis of feelings such as suffering is related to both birth and death, therefore it becomes incompatible in sequence, this is what the sutra says, "Whatever is impermanent is suffering." The path is
Tibetan
དི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལ་ལོག་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ངས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཚོར་བ་གསུམ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚོར་བ་གསུམ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཆུད་བའི་ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡིད། གང་གིས་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གང་སྐྱེས་ན་བྲལ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། གང་སྐྱེས་ན་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་ནི། གང་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ བ་དེ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་བ་རྣམས་འཕགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མར་བར་མ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ
Chinese
如果不是这样，就不会过度到歧途。有些人说，显示三种感受是有意图的，痛苦本身只是一种感受。这是对此的错误思考。世尊考虑到一切感受都是痛苦的，所以才这样说。阿难陀，我考虑到诸行无常和诸行变异，所以才说，无论感受到什么，那都是痛苦。如果显示三种感受是有意图的，那么就应该说，我是考虑到这个才说了三种感受。暂时假设显示三种感受是有意图的，那么什么是痛苦减少的感受呢？就是快乐。什么是大的呢？就是痛苦。中间的是既非痛苦也非快乐，这与世间相符，世间人认为那些是快乐等等。痛苦的感受的特征是什么？用什么来显示一切感受都是痛苦的呢？如果生起时想要分离，或者生起时不想分离，或者两者都不是，那么这怎么能成立为痛苦呢？或者，依赖什么会造成伤害，那才是痛苦，那么依赖什么会有益处，那怎么会是痛苦呢？或者，圣者如何看待痛苦，那就是感受痛苦的特征。圣者看待诸行痛苦的感受，那么，这也没有差别，怎么能通过它来成立感受的微小痛苦、中间和大的痛苦呢？如果仅仅因为诸行是痛苦的，所以感受才被称为痛苦，那么就有三种痛苦：诸行的痛苦和变异的痛苦，就不会有这样的经文了。在第三禅中，会有微小痛苦的感受，因为显示了快乐的感受。在其之上，是既非痛苦也非快乐的中间感受。
English
If it is not like that, there will be no excess on the path. Some say that showing the three feelings is intentional, and suffering itself is only one feeling. This is a wrong thought about this. The Blessed One, considering that all feelings are suffering, spoke in this way. Ananda, considering the impermanence of formations and the change of formations, I said, whatever is felt, that is suffering here. If showing the three feelings is intentional, then it should be said that I spoke the three feelings considering this. For the time being, assuming that showing the three feelings is intentional, then what is the feeling of reduced suffering? It is happiness. What is great? It is suffering. The middle one is shown as neither suffering nor happiness, which is in accordance with the world, and worldly people understand those as happiness and so on. What is the characteristic of the feeling of suffering? By what is it shown that all feelings are suffering? If when something arises, one wants to be separated, or when something arises, one does not want to be separated, or neither, then how can that be established as suffering? Or, if what is relied upon causes harm, that is suffering, then how can what is relied upon be beneficial, how can that be suffering? Or, how do the noble ones see suffering, that is the characteristic of feeling suffering. The noble ones see the feelings of suffering of formations, then, there is no difference, how can the small suffering, the middle, and the great suffering of feelings be established through it? If it is only because formations are suffering that feeling is called suffering, then there are three sufferings: the suffering of formations and the suffering of change, there will be no such sutra. In the third dhyana, there will be a feeling of small suffering, because the feeling of happiness is shown. Above it is the middle feeling that is neither suffering nor happiness.