Tibetan
གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། དེ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། འོན་ཏེ་ཅི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སམ། ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཁམས་དེ་དག་མེད་དམ། ཡོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་དེ་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་འམ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འཇུག་ཏུ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་མེད་པར་ཁམས་དྲུག་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྨོས་ཤེ་ན། གནས་དང་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཁམས་སོ་སོར་བརྟག་པ་ནི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ནང་གི་མཉམ་པར་བྱས་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མིང་དང་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་མིང་དང་གཟུགས་འདུས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ནི་མིང་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲུག་ཅར་གྱི་ཡང་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། སྐྲག་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ནད་དང་རྒས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་འདིར་མ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ཡང་གནས་སྐབས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པོ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ན་ནི་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདིར་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ལ་འཆད་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱོན་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྫས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་གནས་སྐབས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་རེག་པའི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པས་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲིས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་མདོ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རེག་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ཀྱིས་འགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ལས་སོ། །ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་དད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་པའོ། །དད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཚོར་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པར་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྲད་པ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་འདུས་པ་དེ་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་སྤྱོད་དྲི་མ་བུད་མེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེ་ནི་བདེ་བའོ། །མེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་གདགས་ཀྱི། གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། འཇིག་རྟེན་ན་ཕྲད་པ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གསུམ་འདུས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ རེག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ་དྲིས་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡེ་པ་གང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་གོས་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་མིང་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་དྲུག་ལས་ཀྱང་སྡེ་ཚན་དྲུག་རྣམས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གི །གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་རེག་པ་ཡིན་ན་ནི་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རེག་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ན་ནི། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་རྔ་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏེ། ལུས་སྨོས་པས་ནི་ལྔ་ཆར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད
Chinese
如果依靠暂时的地、水、火、风、虚空界，以及与它们相关的中有状态的识界，五蕴之身得以产生，那么这与此经有何相违？然而，这个人与所说的六界、六识处、十八意近行相违，因为在那里，名色之位、触处之位、受位之人依次被显示。难道在触处之位或意行之位没有那些界吗？有人这样说。难道应该那样考察事情的真相吗？正如从这部经本身进入，内部的地界等广大，同样在触处之位也仅仅是纯粹的明觉。无论在哪个位置，都没有身体的界和色等界，仅仅只有六界是不可能的，因为没有识界。如果这样说，这部经的意义不是这样。那么，为什么说界等三种呢？是为了显示处所和安住。诸界是触处的处所，因为依靠它而进入。那也是意近行之所。在身体上分别考察诸界是为了显示无我，像这样，将外部的地界等与内部的地界等同等看待，见到无我是合理的，并且为了显示即使是无我，也会产生普遍的烦恼感受，所以说了触处和意近行。因此，最初在母胎中五蕴的名色就形成了。那么，是名色聚集是六处的原因吗？或者，色是诸色的原因，而意仅仅是名的原因吗？六者都是二者的集合，因为在恐惧、悲伤、喜悦、疾病和衰老等情况下，身心二者相互追随。
English
If the body of the five aggregates arises by relying on the temporary earth, water, fire, wind, space element, and the consciousness element of the intermediate state related to them, how would this contradict this sutra? However, this person contradicts what is said about the six elements, the six sense bases, and the eighteen mental activities, because there, the position of name and form, the position of the sense base of contact, and the person in the position of feeling are shown in order. Are those elements not present in the position of the sense base of contact or in the position of mental activity? Someone said that. Should the truth of the matter be examined in that way? Just as it enters from this sutra itself, the internal earth element and so on are vast, similarly, in the position of the sense base of contact, it is only pure awareness. In whatever position, it is not possible to have only the six elements without the element of the body and the element of form and so on, because there is no element of consciousness. If you say that, this is not the meaning of this sutra. Then, why are the three, such as the elements, mentioned? It is to show the place and the dwelling. The elements are the place of the sense base of contact, because it is through relying on it that one enters. That is also the place of mental activity. Examining the elements separately in the body is to show selflessness, like this, it is reasonable to see selflessness by equating the external earth element and so on with the internal earth element and so on, and to show that even though it is selfless, pervasive afflicted feelings arise, therefore the sense base of contact and mental activity are mentioned. Therefore, initially in the womb, the name and form of the five aggregates are formed. Then, is the gathering of name and form the cause of the six sense bases? Or, is form the cause of forms, and is mind only the cause of name? All six are a collection of both, because in situations such as fear, sorrow, joy, sickness, and old age, the body and mind follow each other.
Chinese
因为能见到之故。那么，为何此处未说明外六处的因缘呢？因为那不是支分各异而存在的，在名色最初刹那之时也存在，而且名色也已说明是因缘，声音也是处境不定的缘故，五者也不是仅凭一者就属于有情之数的缘故。法处所摄的触等也已说明是因缘的缘故。如果名色的因缘是六处，为何有些根不全呢？ 因为名色有能力上的差别，如是先前已说明。此于因与因生二者，在决定与不决定上是有过失的。如果仅有名色之因缘才是六处，那么化生者的彼之因缘将不成其为识。然而，如果仅有六处是名色之因缘，那么安住于彼等之色，以及与意处相似相应的法，还有声处等的因缘将不成其为名色。如果二者都是决定的，那么过失就是那两种。如果不决定，那么解说将变得无意义，若如是说，此处既非决定，解说不决定也并非无意义，因为是为了出生的次第完全圆满之境地而说的过失。支分各异，安住于彼之色等也不是变成支分各异，因为先前没有的其他事物是不可能的缘故。声音也是处境不定的缘故。缘起之解说中，六处之分别完毕。缘起初品与分别之解说，第三卷。以六处为缘而生触，何为触？触之六集合，如是广说，彼处世尊是观待所化之差别，从触之所依各异之门而作种种分别，而非本体。
English
Because it can be seen. Then, why are the causes of the six external sense bases not shown here? Because it is not something that exists as separate limbs. It exists even at the first moment of name and form, and name and form have already been shown to be causes. Also, sound is an uncertain situation, and the five are not included in the number of sentient beings by just one alone. The touch, etc., included in the dharma sense base, has already been shown to be a cause. If the six sense bases are caused by name and form, then why are some faculties incomplete? Because name and form have differences in ability, as previously explained. Here too, there is a fault in the certainty and uncertainty of the two, cause and effect. If only name and form are the cause of the six sense bases, then the cause of those who are born miraculously will not be consciousness. However, if only the sense bases are caused by name and form, then the form that abides in them, and the dharmas that correspond to the mind sense base, and the causes of the sound sense base, etc., will not be name and form. If both are certain, then the faults are those two. If it is uncertain, then the explanation will become meaningless. If you say so, here it is neither certain nor is it meaningless to explain the uncertain, because it is a fault spoken for the sake of the state of complete perfection of the order of birth. The separate limbs, such as the form that abides in it, are not transformed into separate limbs, because other things that did not exist before are impossible. Sound is also an uncertain situation. In the explanation of dependent origination, the differentiation of the six sense bases is complete. The explanation of the first chapter and differentiation of dependent origination, Volume 3. What is the touch called "touch arising from the six sense bases"? The six aggregates of touch, as explained in detail, in that place, the Blessed One, depending on the differences of those to be tamed, shows various distinctions from the door of different supports of touch, but it is not the essence itself.