Tibetan
ས་པ་ན། ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་གལ་ཏེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྦོང་བར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐྱེད་བ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གླེང་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། གླེང་དུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ།། དེ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་ཞིང་བསྙད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཉིད་དོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གླེང་ཞིང་བསྙད་དུ་རུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། དད་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམས་། གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་བཅས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ ཆོས་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མ་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདྲིས་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིས་པར་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། བཟང་པོ་དང་ངན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དམ་པ་རྣམས་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་སྤངས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ངན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་དང༌། བདེ་བའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེ་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེ་འམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པའོ། །ལྷ་ཞེ་འམ། མི་ཞེ་འམ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
萨般那，名为真实决定。其中颠倒决定者，乃是造作无间罪之人，彼等决定生于三恶趣，故名颠倒决定。于决定之外者，名为不定，观待于缘，若尔则能清净烦恼，若尔亦能造作无间罪业故。彼等法亦由生可爱果及不可爱果之差别而安立为二，即善与不善。其中可爱果者，乃是天与人等善趣。能生彼者名为善，即不杀生与不与取等十善业道。不可爱果者，乃是有情地狱与旁生等。能生彼者名为不善，即杀生等十不善业道。彼等法亦由不可说与可说之门安立为二，即有罪与无罪。其中圣者所不应说与称扬者，名为有罪，即杀生等不善业。圣者众中所应说与称扬者，名为无罪，即从杀生等中退还之十善业道，以及信心、布施、戒律等。彼等法亦由能生三界与不能生之差别而安立为二，即有漏与无漏。其中能生三界之法，名为有漏，即能作生于三界之因者。其中漏者，乃指贪欲等烦恼，与彼等相应故名有漏。不能生于三界之彼等法，名为无漏，即圣道等。彼等法亦由因缘所生与非所生之差别而安立为二，即有为与无为。其中由因与缘所生者，名为有为。何者因与缘
English
Sapanā, is called true determination. Among them, those with inverted determination are those who commit the five heinous crimes. Because they are certain to be born in the three lower realms, they are called inverted determination. Those other than determination are called undetermined, because depending on conditions, they may purify afflictions, or they may commit the five heinous crimes. Those same dharmas are also established as two types based on the distinction of producing desirable and undesirable results: virtue and non-virtue. Among them, desirable results are the happy realms such as gods and humans. That which produces them is called virtue, such as not killing, not taking what is not given, and so on, the paths of the ten virtuous actions. Undesirable results are sentient beings in the hells and animals, and so on. That which produces them is called non-virtue, such as killing and so on, the paths of the ten non-virtuous actions. Those dharmas are also established as two types based on whether they are unspeakable or speakable: with fault and without fault. Among them, that which the noble ones should not speak of or praise is called with fault, which is the non-virtuous action of killing and so on. That which should be spoken of and praised among the noble ones is called without fault, which is turning away from killing and so on, the paths of the ten virtuous actions, as well as faith, generosity, discipline, and so on. Those dharmas are also established as two types based on whether they produce existence in the three realms or not: with outflows and without outflows. Among them, the dharmas that produce existence in the three realms are called with outflows, which are those that cause birth in the three realms. Among them, outflows refer to afflictions such as desire, and because they are associated with them, they are called with outflows. Those dharmas that do not produce existence in the three realms are called without outflows, such as the noble path and so on. Those same dharmas are also established as two types based on whether they are produced by causes and conditions or not: conditioned and unconditioned. Among them, those that are produced by causes and conditions are called conditioned. Whatever cause and condition
Chinese
未产生的称为非复合，即如是性与涅槃等。这些法本身，以世间所熟悉和不熟悉的差别，分为两种，即世间法和出世间法。其中，世间人所熟悉的是世间法，即取蕴五蕴等属于轮回的一切法。世间人所不熟悉的是出世间法，即对人与法无我的如是性完全清净，以及无分别的智慧，和清净的世间智慧等。这些法本身，以圣与非圣的角度，分为两种，即善与恶。其中，凡是圣者都是善，因为舍弃了烦恼的一方，所以是对出世间法而言。其中，凡是非圣者的法都是恶，即属于世间法的那些。这些法本身，以黑方与白方的差别，分为两种，即完全染污和完全清净。其中，黑方称为完全染污，即贪欲等。白方是完全清净，即菩提分、地、波罗蜜多等。这些法本身，以痛苦之源与安乐之源的差别，分为两种，即轮回与涅槃。 其中，凡是成为痛苦之源的法，称为轮回，如此轮回是指三苦和八苦等无量痛苦的所依。成为安乐之源的是涅槃，涅槃是具有世间和出世间一切安乐的缘故。以宗派不同、众生不同等，显示了一切差别都不相混淆，其中声闻乘，或独觉乘，或大乘等是宗派不同。天，或人，或女人等。
English
That which is not produced is called the unconditioned; such as Suchness and Nirvana, etc. These very dharmas are classified into two types based on the distinction of being familiar or unfamiliar to the world: mundane and supramundane. Among them, what is familiar to worldly people is mundane, namely, all the dharmas belonging to samsara, such as the five aggregates of grasping. What is unfamiliar to worldly people is called supramundane, namely, the completely pure Suchness of selflessness of persons and dharmas, as well as non-conceptual wisdom and pure mundane wisdom, etc. These very dharmas are classified into two types from the perspective of noble and ignoble: good and bad. Among them, whatever is noble is called good, because it has abandoned the side of afflictions, so it refers to supramundane dharmas. Among them, whatever dharmas are ignoble are called bad, namely, those belonging to the mundane. These very dharmas are classified into two types based on the distinction of the dark side and the white side: completely defiled and completely purified. Among them, the dark side is called completely defiled, namely, desire, etc. The white side is completely purified, namely, the aspects of enlightenment, the bhumis, the paramitas, etc. These very dharmas are classified into two types based on the distinction of the source of suffering and the source of happiness: samsara and nirvana. Among them, whatever dharmas are the source of suffering are called samsara, thus samsara refers to the basis of immeasurable suffering such as the three sufferings and the eight sufferings. What is the source of happiness is nirvana, because nirvana possesses all the happiness of the mundane and the supramundane. By means of different vehicles and different beings, etc., it shows that all differences are not mixed up. Among them, the Hearer's Vehicle, or the Solitary Realizer's Vehicle, or the Great Vehicle, etc., are different vehicles. Gods, or humans, or women, etc.
Tibetan
ས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པའོ། །དགའ་བ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེ་འམ། པདྨོ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཞིང་ཐ་དད་པའོ། །འོད་དཔག་མེད་ཅིའམ། མི་འཁྲུགས་པ་ཞེ་འམ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པའོ། །ས་བཅུ་ཞེ་འམ། སྡོང་བོས་བརྒྱན་པ་ཞེ་འམ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན། འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཞེའམ། འདི་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲར་ཤེས་པ་ནས་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་སོ། །བརྗོད་དུ་ཡོད་ཅིང་བསམ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་བསམ་པས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པའོ། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལུས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཤེས་རབ་དེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གཞན
Chinese
地是众生各异。名为欢喜佛刹，或莲花佛刹等等，是刹土各异。无量光（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿弥陀佛，或不动（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不动佛，或释迦牟尼等等，是佛各异。十地，或以树庄严，或入楞伽等等，是法各异。这是声闻的僧伽，这是独觉的僧伽，这是菩萨的僧伽，或是这是初发心的菩萨，这是信行菩萨，这是入见道的菩萨等等，是僧伽各异。以“不知”和“知”等等，显示与作意相不混杂。其中，不知是无明，即执著常、净、我、乐。知是明，即执著无常、无我、不净、苦。以各种方式知是识，即从知色到知法之间，是眼等识。可说且可思的是世俗。与此相反的是胜义，即言说和思虑无法企及。所谓“不与一切作意相共住”，不仅不与上述作意相共住，而且不与有和无，常和无常等等的作意相共住。智慧是无行无身等等，以上述方式，显示了舍弃一切相的自性，无论如何也不染污，是不分别的自性。这是上述智慧的总结。所谓“无行”，执著能取和所取的相是行。智慧舍弃了执著能取和所取的一切，因此没有执著能取和所取的相的因，所以称为无行。其他法。
English
The earth is different sentient beings. Such as the Buddha-field of Joyful One, or the Buddha-field of Lotus One, etc., are different fields. Amitabha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), or Akshobhya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), or Shakyamuni, etc., are different Buddhas. The Ten Bhumis, or Adorned with Trees, or Entering Lanka, etc., are different Dharmas. This is the Sangha of Hearers, this is the Sangha of Solitary Buddhas, this is the Sangha of Bodhisattvas, or this is the Bodhisattva who has generated the first thought, this is the Bodhisattva who practices by faith, this is the Bodhisattva who has entered the path of seeing, etc., are different Sanghas. By "not knowing" and "knowing," etc., it shows that it is not mixed with the mental activities of signs. Among them, not knowing is ignorance, which is clinging to permanence, purity, self, and pleasure. Knowing is knowledge, which is clinging to impermanence, selflessness, impurity, and suffering. Knowing in various ways is consciousness, which is from knowing form to knowing dharma, and is the consciousness of the eye, etc. What can be said and thought is conventional truth. The opposite of this is ultimate truth, which cannot be reached by speech and thought. The so-called "not dwelling together with all mental activities of signs" means that not only does it not dwell together with the above-mentioned mental activities of signs, but also does not dwell together with the mental activities of signs such as existence and non-existence, permanence and impermanence, etc. Wisdom is without action, without body, etc. In the manner mentioned above, it shows the nature of abandoning all signs, which is not defiled in any way, and is the nature of non-discrimination. This is the summary of the above-mentioned wisdom. The so-called "without action" means that clinging to the signs of the grasper and the grasped is action. Wisdom has abandoned all clinging to the grasper and the grasped, therefore there is no cause for clinging to the signs of the grasper and the grasped, so it is called without action. Other Dharmas.