Tibetan
་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དགེ་སློང་ཨུ་བ་གུཔྟ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བ་དེ་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཅིག་སྤྲུལ་ཏེ་བསྟན་ན་ཁྱི་རོ་དགྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཏེ་ཁྱི་རོ་བཀྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ལྔ་བརྒྱ་སྔ་མ་ནི་དུས་བཟང་པོ་སྟེ་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མའི་དུས་དེ་ན་ཡང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གྲངས་མང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། ལྔ་བརྒྱ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་དེའི་དུས་ངན་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ཞེས་ སྨོས་ཏེ། ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མའི་མགོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནམ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སུ་བསྡུའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་དུས་ངན་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ནི་དུས་ངན་པའི་ནད་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དུས་ངན་པའི་ཡང་ངན་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མའི་ལོ་འདས་ཕྱིན་ཆད་ནས་ཆོས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་དུས་ངན་པའི་ཡང་ངན་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནན་ཏན་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་འགའ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་བློ་ཞན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྟོན་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་བྲིས་པ་སྟེ། བདག་གི་མིང་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དྲིས་པ་སྟེ། བདག་གི་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་འཆང་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་བགྱིད་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཛིན་དུ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་རིམ་གྱིས་མི་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་ཏེ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དབྱིག་གཉེན།
Chinese
放过了。之后，向比丘顶礼并祈请后，比丘邬波鞠多以前没有见过佛陀，恶魔幻化成具有佛陀名号、具足声闻眷属的形象来示现，他发誓要解脱狗尸，解脱狗尸后，幻化成具足眷属的佛陀形象来示现，就像这样。因此，前五百年是好时代，相对于那个时代而言，特别说的是后五百年。虽然如此，在后五百年的时代里，五百年间，菩萨和声闻等圣者众多地住在赡部洲。他们也使天人和人类等无量众生得以成熟，并解脱，从而获得果实。虽然如此获得了果实等，但与前五百年相比，因为那个时代不好，所以说是后五百年。从后五百年的开始，直到佛法在赡部洲消失为止，都归于后五百年的时代。虽然从后五百年的最初开始就被认为是恶世，但即使如此，五百年间，从恶世的疾病中获得果实也不是很难，因此，特别说了恶世中的恶世。从后五百年过去之后，到没有佛法为止，都被认为是恶世中的恶世。即使在那时，如果努力和精进，也不是不能获得果实。菩萨和声闻也不会完全不出现在世间。“我因为愚钝”的意思是，我的智慧和明智很小。“对于遮止也没有错误”的意思是，对于宣说空性也没有错误。“通达于心”的意思是，如实地通达于心。“获得对真实意义的彻底理解”的意思是，通达并能宣说一切法如实且确定，意思是获得了这种能力。“殊胜”是指比声闻等各自的正确认识更为殊胜。“获得至高”是指获得各自正确认识的菩萨比其他人更为至高。
English
was released. Then, after prostrating to the monk and praying, the monk Upagupta, who had not seen the Buddha before, if the devil manifested a Buddha with the name and complete with the retinue of Shravakas, he vowed to liberate the dog corpse, and after liberating the dog corpse, he manifested as the Buddha with the retinue, like this. Therefore, the first five hundred years are a good time, and in comparison to that time, it is especially said that the latter five hundred years. Even so, in the era of the latter five hundred years, for five hundred years, many noble beings such as Bodhisattvas and Shravakas lived in Jambudvipa. They also caused countless beings such as gods and humans to mature and be liberated, thereby obtaining fruits. Although the fruits and so on were obtained in this way, compared to the first five hundred years, because that era was bad, it is said to be the latter five hundred years. From the beginning of the latter five hundred years until the Buddha's Dharma disappears in Jambudvipa, it is included in the era of the latter five hundred years. Although it is considered a bad age from the very beginning of the latter five hundred years, even so, for five hundred years, it is not very difficult to obtain fruits from the diseases of the bad age. Therefore, the badness of the bad age is especially mentioned. From the time after the latter five hundred years have passed until there is no Dharma, it is considered the worst of the bad ages. Even at that time, if you work hard and diligently, it is not impossible to obtain fruits. Bodhisattvas and Shravakas will not completely fail to appear in the world. "I am foolish" means that my wisdom and intelligence are small. "There is no mistake in prevention" means that there is no mistake in proclaiming emptiness. "Understanding in the heart" means understanding in the heart as it is. "Obtaining a thorough understanding of the true meaning" means understanding and being able to proclaim that all dharmas are true and certain, meaning that this ability has been obtained. "Superior" refers to being more superior than the correct knowledge of each of the Shravakas, etc. "Obtaining the supreme" refers to the Bodhisattva who has obtained the correct knowledge of each, who is more supreme than others.
Chinese
乌尔瓦哦。名字是什么，这是为了自己的缘故而写的，意思是我的名字应该如何称呼呢？ 应该如何受持呢，这是为了他人的缘故而问的，意思是自己受持后，传给他人，并且在称谓的时候，应该如何执持呢？ 圣无尽慧经中，次第无尽的身体的分别安立，是从瑜伽行地论中开示的，应当在那里查看。圣无尽慧所说之释论完毕。 圣无尽慧所说广大解释。世亲。
English
Urva o. "What is the name?" is written for one's own sake, meaning, "How should my name be called?" "How should it be held?" is asked for the sake of others, meaning, "When I hold it myself, pass it on to others, and use it as a term, how should it be held?" The detailed establishment of the bodies of the successive inexhaustibles in the Sutra of the Noble Inexhaustible Intellect is shown in the Yogacarabhumi-sastra, and should be consulted there. Commentary on the teachings of the Noble Inexhaustible Intellect is complete. Extensive explanation of the teachings of the Noble Inexhaustible Intellect. Vasubandhu.