Tibetan
་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགའ་བ་འདི་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསྟན་པ་ལ་དྲིན་གཟོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བར་ཆད་བགྱིད་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གཏང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཁྱོད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས། འགལ་བ་སྟོན་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ མཚན་དྲི་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་དུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་མི་ཟད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ན་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང༌། གཟེངས་མཐོས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དགབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགབ་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པའོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏོ། གདོན་མི་ཟད་བ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ནི་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དེ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པ་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྐོར་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་འོ། །ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་ཤའི་མིག་གིས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་འདུད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་ནི་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཉན་པའོ། །མོས་པ་ནི་སེམས་དང་ཞིང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་གཞུང་ཐམས་ཅད་གླེབས་བམ་དུ་འདྲི་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་གཉིས་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའོ། །འཆང་བ་ ནི་དེ་ལྟར་བཟུང་ནས་བརྗེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བརྗེད་པར་འཆང་བའོ། །ཀློག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བརྗེད་པར་གཟུང་བ་དང༌། དེ་ཕྱིར་ཞིང་ཡི་གེ་ལྟ་ཞིང་ཀློག་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་འཆང་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་མགོ་འཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། དོན་དང་ཚིག་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྦྲོས་ཏེ་བཤད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་མི་ཟད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་བཟོད་པ་དེ་དཀྲུགས་ཤིང་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བཟོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་གཡེང་བ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་ཤེས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་དབྱེ་བཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་བཅུར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་གཞི་དང་རྟེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བསྲུང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་ནི་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གཡོག་རྣམས་སོ། །བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ ཆོས་ལ་མྱོང་བའི་ལས་ལས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བའི་ལས་ལས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མྱོང་བའི་ལས་ལས་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་བསྲུང་བའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནོད་པ་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་གནོད་པ་བརྡེག་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་སྦ་བའོ། །སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་འབད་མི་དགེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་ནུབ་པར་བྱའོ། །སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ལ་ལོ་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་ནི་འཕེལ་བའི་དུས་ཏེ། ལུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྩལ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ
Chinese
直至“成为偈颂，成为偈颂”为止，显示了对导师的供养和赞颂。然后，从“世尊”开始，直至“是世间的佛塔”为止，显示了导师的随喜。然后，从“十方一切”开始，直至“舍弃这些喜悦”为止，显示了对善知识和教法的感恩和随喜。然后，从“具足一切的眷属”开始，直至“更何况广为宣说”为止，显示了应当珍视导师和教法。然后，从“世尊对那个眷属”开始，直至“那是趋入一切佛法”为止，显示了讲述其因由。然后，从“大国王”开始，直至“即使稍微阻碍也不敢”为止，显示了誓愿守护教法。然后，从“世尊对具寿阿难陀”开始，直至“善哉善哉”为止，显示了施舍教法。然后，从“世尊前，菩萨摩诃萨无尽慧”开始，直至“对像您这样的圣者非常宽容”为止，显示了请求宽恕对立的显现。然后，从“世尊”开始，直至“应如何受持”为止，显示了 询问名称。世尊开示，从“世尊开示”开始，直至“将安住于佛的事业”为止，显示了应当作为名称。所谓“无尽法门”，是指从这部经中产生无尽的、不可估量的法，因此称为“无尽法门”。所谓“偈颂，偈颂”，是指喜悦和高扬的言辞，意思是“如此说道”。所谓“以无尽的方式显示”，意思是“以无尽的方式显示”。所谓“为了遮盖法”，是指如实宣说正法，因此。
English
Up to "becoming verses, becoming verses," it shows the offering and praise to the teacher. Then, starting from "The Blessed One," up to "It is the stupa of the world," it shows the teacher's rejoicing. Then, starting from "All from the ten directions," up to "Giving up these joys," it shows gratitude and rejoicing for the virtuous friend and the teachings. Then, starting from "The assembly endowed with everything," up to "What need is there to mention extensively expounding," it shows that the teacher and the teachings should be cherished. Then, starting from "The Blessed One to that assembly," up to "That is devoted to all the Buddha's teachings," it shows the explanation of its cause. Then, starting from "Great King," up to "I dare not hinder even slightly," it shows the vow to protect the teachings. Then, starting from "The Blessed One to the venerable Ananda," up to "Well done, well done," it shows the giving of the teachings. Then, starting from "To the Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva Inexhaustible Wisdom," up to "It is very tolerant to holy beings like you," it shows the request for forgiveness for the manifestation of opposition. Then, starting from "The Blessed One," up to "How should this be held?" it shows asking the name. The Blessed One taught, starting from "The Blessed One taught," up to "Will abide near the work of the Buddha," it shows that it should be taken as the name. The so-called "Inexhaustible Dharma Gate" refers to the inexhaustible and immeasurable Dharma that arises from this sutra, hence it is called the "Inexhaustible Dharma Gate." The so-called "verses, verses" refers to joyful and uplifting words, meaning "said thus." The so-called "shown in an inexhaustible way" means "shown in an inexhaustible way." The so-called "for the sake of covering the Dharma" means that the Dharma is truly explained, therefore.
Chinese
是因给予佛法之故而给予。说“好啊好啊”两次，是为了两种意义。即不耗尽和非其他。不耗尽是必定成为无上菩提之因。首先说了“好啊”。如实宣说，因为不是其他意义，所以说了第二个“好啊”。“善说”的意思就是如实宣说。“祈请”是向薄伽梵的身祈请。“是佛塔”的意思是，为了想要从痛苦中解脱的众生积累善业，成为礼拜和绕行的处所。“此”是指不尽慧。“宣说真实的功德”是说具有其力量的伟大人格。“看”是用肉眼。“礼拜”是弯曲身体。“供养”是用鲜花等。“恭敬”是绕行等。“听”是如实地听词句和文字。“信奉”是用心和信任。“完全询问”是询问所有经典。“执持”是用心领受文字和意义。“受持”不是那样抓住后就忘记，而是任何时候都不忘记地受持。“读诵”是那样不忘记地抓住，因此看文字并读诵。“开示”是如实抓住的法也教给其他人受持。“完全通达”是抓住、受持、执持和读诵那些无论哪个都做到首尾完整。“也向其他人广泛地开示”是说，将那些意义和词句广泛地传播给所有众生。“种姓之子或种姓之女”是指五种姓中具有大乘种姓者。“安住于修行的瑜伽”是恒常精勤于修持不尽之义。“不忘菩提心”是指具有想要利益他人的菩提心。“不能动摇”是指不能扰乱和破坏那个忍辱。“随顺一切法的忍辱”，
English
It is given for the sake of giving the Dharma. Saying "Good, good" twice is for two meanings. That is, inexhaustible and not other. Inexhaustible is sure to become the cause of unsurpassed Bodhi. First, "Good" was said. It is explained as it is, because it is not another meaning, so the second "Good" was said. "Well said" means to explain as it is. "Request" is to request the body of the Bhagavan. "It is a stupa" means that in order for sentient beings who want to be liberated from suffering to accumulate good deeds, it becomes a place of worship and circumambulation. "This" refers to inexhaustible wisdom. "Declaring true qualities" is to speak of the great personality with its power. "Seeing" is with the eyes of flesh. "Prostration" is bending the body. "Offering" is with flowers, etc. "Respect" is circumambulation, etc. "Listening" is actually listening to words and letters. "Belief" is to believe with heart and mind. "Complete inquiry" is to inquire about all the scriptures. "Grasping" is to receive words and meanings with the mind. "Holding" is not to forget after grasping like that, but to hold without forgetting at all times. "Reciting" is grasping without forgetting like that, so looking at the letters and reciting. "Showing" is also teaching the Dharma that is grasped as it is to others to hold. "Completely understanding" is to make grasping, holding, grasping, and reciting those complete from beginning to end, whichever one is done. "Also widely showing to others" is to say that those meanings and words are widely spread to all sentient beings. "Son of a lineage or daughter of a lineage" refers to those who have the Mahayana lineage among the five lineages. "Abiding in the yoga of practice" is constantly diligent in practicing the meaning of inexhaustibility. "Not forgetting the mind of Bodhi" refers to having the mind of Bodhi that wants to benefit others. "Cannot be moved" means that that patience cannot be disturbed and destroyed. "Patience that follows all dharmas"
Chinese
所谓的“了知”是指与无尽的诸法相符的安忍。结合是指作意。确定作意是指如实地了知。不散乱是指没有散乱。不依赖他者而了知是指不需依赖他者而了知。善加辨别而了知是指将无尽法各自的体性，不混淆地分辨了知。佛陀的法是指力量和无畏等等。所谓“因”是指作为引导至十方的基础和所依之意。所谓“于此因如理行持”是指如果修持此法类，就等于修持了一切法类之意。所谓“护持正法”是指对于讲法没有障碍地护持。所谓“将摄受一切有情”是指将利益一切有情之意。力量是指魔众的侍从们。守护、救护和隐藏是从三种不善业中解脱。其中，从于现法受报之业中解脱是守护。从出生后受报之业中解脱是救护。从于来世受报之业中解脱是隐藏。或者，有两种损害产生：从自己的因缘产生，以及从他者的因缘产生。从他者的因缘产生也有两种：从非有情数的因缘产生，以及从有情数的因缘产生。从自己的业的因缘产生是守护。从非有情数的损害，如风和热等中解脱是救护。从有情数的损害，如殴打和捆绑等中解脱是隐藏。所谓“从心中取出小刀”是指通过广大的分别之门，你不必努力之意。受持正法，应使之长久住世，不令隐没。所谓“末世五百年”是为了显示如来之法增长和衰减的方式，而宣说了时代的差别。例如，人的寿命能活到一百岁，那么到五十岁为止是增长的时期，身体、智慧和能力等增长和产生。