Tibetan
དུ་ཐོས་པ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན། མི་བསྙེན། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ནོར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན། མི་བསྙེན། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གསུངས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཏུ་འདོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞུང་གཅིག་མོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ། མིང་སོ་སོར་བཏགས་ནས་གཞག་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རེ་རེ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ དང། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སེམས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པས་ལས་དེས་ཚེ་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་མོས་པ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་བསྒྲིབས་པས་བདེན་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་དག་གིས་མཚམས་སྦྱོར་བས་ན། བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཚེ་ལེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདུད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ་ནི་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇལ་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མའོ། །དེ་ལ
Chinese
不寻求听闻也是魔的事业。对于真正进入大乘的菩萨法师，不依止，不亲近，不恭敬，却喜欢真正进入声闻和独觉乘的不平等者，也是魔的事业。何时，无论是帝释天，还是梵天，还是世间守护者，还是国王，还是商人，还是家主的受用、财富、珍宝和权势变得强大之时，不依止，不亲近，不恭敬那些具有佛法之伟大者，这些是天子菩萨们的魔业，如《扬善二十品》等所说。在《般若波罗蜜多十万颂》等经中，也应知晓其中所说的魔业。以“我、有情、命、滋养”等显示不与执著我的显现相混淆，因为所有我和有情等都是想要成为我的异名。它们也都是说有我常恒的，虽然经论相同，但由于宗派不同，仅仅以不相同的体性来区分，从而分别命名安立。将“执著于显现”的声音与我和有情等词语一一对应，如“执著于我之显现”，“执著于有情之显现”等对应。我和有情等的差别，之前已经说完了。与所有执著显现的间隔和同时都不存在，也就是说，不仅不与上面所说的执著我同时存在，而且也不与认为自在、主宰、时间和方位等存在的执著我同时存在，是这个意思。以“业障和法障”等显示不与习气的连接障碍相混淆。业障是指今生造作五无间罪，此罪业会阻碍今生证悟真谛，这就是业障。吝啬佛法并阻止信仰等
English
Not seeking to hear is also the work of a demon. Not relying on, not approaching, and not respecting Bodhisattva Dharma masters who have truly entered the Mahayana, but instead delighting in those unequal ones who have truly entered the Hearer and Solitary Realizer vehicles, is also the work of a demon. Whenever the enjoyment, wealth, jewels, and power of either Indra, Brahma, the world protectors, a king, a merchant, or a householder become great, not relying on, not approaching, and not respecting those who possess the greatness of the Dharma, these are the demonic deeds of the sons of the gods, the Bodhisattvas, as stated in the "Twenty Chapters of Upliftment," and so forth. In the "Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses" and other sutras, one should also recognize the demonic deeds mentioned therein. By means of "self, sentient being, life, and nourishment," and so forth, it is shown that it is not mixed with the appearance of clinging to self, because all self and sentient beings, etc., are different names for wanting to be self. They are all also those who speak of a permanent self, and although the scriptures are the same, they are distinguished only by the different characteristics of different schools, and thus are separately named and established. The sound of "clinging to appearance" is also applied to each word such as self and sentient being, such as corresponding to "clinging to the appearance of self," "clinging to the appearance of sentient being," and so on. The differences between self and sentient beings, etc., have already been explained. It does not exist in the interval or simultaneously with all clinging to appearance, that is to say, not only does it not exist simultaneously with the clinging to self mentioned above, but it also does not exist simultaneously with the clinging to self that thinks that the independent, the master, time, and direction, etc., exist, that is the meaning. By means of "karmic obscurations and Dharma obscurations," and so forth, it is shown that it is not mixed with the obscurations that connect with habitual tendencies. Karmic obscuration refers to committing the five inexpiable sins in this life, and this sin will hinder the realization of truth in this life, this is karmic obscuration. Being stingy with the Dharma and preventing faith, etc.
Chinese
由于做了断绝听闻佛法的业，导致在那些生生世世中不具备善知识等，并且不会听闻佛法，这被称为法的障碍。由于贪欲等烦恼过于强烈，无法修持圣道，这是烦恼的障碍。将坏聚见和执持边见等五种见解，称为见解的障碍。众生出生在地狱和畜生等三恶道中，无法见到真谛，这是道的障碍。前世造作罪恶不善业的异熟果报，即使转生为天人和人，也被异熟果报所遮蔽，无法见到真谛，这被称为异熟的障碍。阻碍了对究竟应该了解的事物的了解，对蕴、界、处等产生执着的习气，这是非烦恼性的无明之知的障碍。由于这些习气连接，所以是习气和连接。 由于它的力量，从一生到一生中获取生命。显示了分别念、分别和遍计等与结缚和增益之间的不混淆。分别念、分别和遍计这三者被称为结缚，因为菩萨的束缚是各种分别念。相和所缘等其余的被称为增益，因为从相等等生起各种法。其中，对于眼和耳等内部事物执着为存在或不存在，这是分别念。对于色和声等外部对境执着为存在或不存在，这是分别。对于内外事物都执着为存在或不存在，这是遍计。或者，对声闻乘产生执着的分別念，称为分别念。对独觉乘产生执着，这是分别。对无上乘产生执着，这是遍计。或者，正理派以三种量度量事物，即现量、比量和圣教量。对此，
English
Because of doing the deeds that cut off hearing the Dharma, one will not possess virtuous friends and so on in those lifetimes, and will not hear the Dharma, this is called the obscuration of Dharma. Because afflictions such as attachment are too strong, one cannot practice the noble path, this is the obscuration of afflictions. The five views, such as the view of the aggregates and the view of holding to extremes, are called the obscuration of views. Beings are born in the three lower realms, such as the realms of hell and animals, and will not see the truth, this is called the obscuration of realms. Because of the ripening of sinful and unwholesome deeds done in previous lives, even if one is born as a god or a human, one is obscured by that ripening and does not see the truth, this is called the obscuration of ripening. That which obstructs the knowledge of what should be known, the habit of clinging to the aggregates, elements, and sense bases, etc., is the obscuration of non-afflictive ignorance. Because these habits connect, it is habit and connection. Because of its power, one takes life from one life to another. It shows the non-confusion between conceptualization, discrimination, and imputation, etc., and bondage and superimposition. Conceptualization, discrimination, and imputation are called bondage, because the bondage of a Bodhisattva is various conceptualizations. Characteristics and objects, etc., the rest are called superimposition, because various dharmas arise from characteristics, etc. Among them, to hold that internal things such as eyes and ears exist or do not exist is conceptualization. To hold that external objects such as forms and sounds exist or do not exist is discrimination. To hold that both internal and external things exist or do not exist is imputation. Or, conceptualization that clings to the Hearer Vehicle is called conceptualization. To cling to the Solitary Realizer Vehicle is discrimination. To cling to the Unsurpassed Vehicle is imputation. Or, logicians measure things with three kinds of valid cognition, namely, direct perception, inference, and scriptural authority. To this,