Tibetan
ས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ འཛིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ལེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་མཚན་མ་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོན་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་ལྟུང་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ག་ལས་བྱུང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་གླགས་ཚོལ་གྱི། མི་བརྩོན་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་འགྱུར། དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་མི་བརྩོན་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བླང་དགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ལྷའི་བུ་གང་ན་མིག་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ། གང་ན་རྣ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ དང། སྒྲ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྣ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། དྲི་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྕེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། རོལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཚོལ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྩོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་མཐོང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་ཚོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཤེས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ། ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་
Chinese
复次，于持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之心而显现执着，也是魔之业。布施而生骄慢心，持戒而执为殊胜，忍辱而固执，精进而取著，禅定而有相，智慧而流转，也是魔之业。喜爱且倾慕寂静处之心，以及堕入舍弃，也是魔之业。少欲、知足、修习之功德，以及减少资具而生骄慢心，也是魔之业。我安住于空性，我安住于无相，我安住于无愿，我安住于无戏论，我乃奉行如来之教而安住，如是生骄慢心，并且分别念也是魔之业。天子，思惟、分别念、完全思惟、见、闻、辨别和了别的处所，有多少，那就有多少是魔之业。天子说：文殊，魔之业从何而来？文殊说：天子，魔之业是从精进而来。为何如此呢？天子，对于精进者，魔会寻找机会；对于不精进者，魔又能做什么呢？那即是魔之业。天子说：文殊，菩萨如何是精进？如何是不精进？文殊说：天子，有多少与二者结合，那就有多少不是精进。为何如此呢？世间安住者是与二者结合而有的。天子，所谓精进，这是与结合相应的词语。所谓与结合相应，这是无结合的词语。所谓无结合，这是无戏论的词语。所谓无戏论，这是与结合相应的词语。天子，何处不与眼结合，不与色结合，这称为菩萨的相应。何处不与耳结合，不与声结合，不与鼻结合，不与香结合，不与舌结合，不与
English
Furthermore, to be manifestly attached to the mind of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom is also the work of the devil. To make generosity a source of pride, to hold discipline as supreme, to cling to patience, to grasp at diligence, to have characteristics in meditation, and to have wisdom wandering, are also the works of the devil. The mind that delights in and admires solitary places, and falling into equanimity, are also the works of the devil. To make little desire, contentment, the merits of practice, and reducing possessions a source of pride, are also the works of the devil. 'I abide in emptiness, I abide in signlessness, I abide in wishlessness, I abide in non-proliferation, I abide fulfilling the command of the Tathagata,' to be proud of this, and also conceptualization, are the works of the devil. Son of the gods, as much as there is of conception, discrimination, complete conception, seeing, hearing, differentiation, and the place of consciousness, that much is the work of the devil. The son of the gods said: Manjushri, from where does the work of the devil arise? Manjushri said: Son of the gods, the work of the devil arises from diligence. Why is that? Son of the gods, the devil seeks opportunities in the diligent. What can the devil do to the non-diligent? That itself is the work of the devil. The son of the gods said: Manjushri, how is a Bodhisattva diligent? How is one not diligent? Manjushri said: Son of the gods, as much as there is union with duality, that much is not diligence. Why is that? The abiding of the world is possessed of union with duality. Son of the gods, this called 'diligence' is a term for proper union. This called 'proper union' is a term for non-union. This called 'non-union' is a term for non-proliferation. This called 'non-proliferation' is a term for proper union. Son of the gods, where there is no union with the eye and no union with form, this is called the proper union of a Bodhisattva. Where there is no union with the ear and no union with sound, no union with the nose and no union with smell, no union with the tongue and no union with
Chinese
不与色结合，不与身结合，不与触结合，不与意结合，不与法结合，这被称为菩萨的正结合。又如是，这些二十位天子是菩萨们的魔业之殊胜者。何为二十？即是说，对于想要瑜伽行解脱，且畏惧轮回者，亲近、承侍、恭敬，是魔业。于空性中个别分别，且舍弃众生，也是魔业。于无为法中个别分别，且厌倦无为法的善根，也是魔业。生起禅定，且寻求不从禅定中退转，也是魔业。说法，却不令听法者生起大悲心，也是魔业。具有功德，且在寻找布施处的同时，对破戒者发怒，也是魔业。宣说声闻和独觉的言论，且隐藏大乘的言论，也是魔业。隐藏深奥的言论，且宣说各种言论，也是魔业。知晓菩萨道，却不寻求波罗蜜多道，也是魔业。获得精进的赞叹，却不策励不精进的众生，也是魔业。积聚善根，却不显现菩提心，也是魔业。安住于胜观的瑜伽，却不让众生执持清净的胜观，也是魔业。寻求烦恼全部灭尽，且呵责轮回相续的烦恼，也是魔业。以智慧 分别观察，却不执持对大悲的专注，也是魔业。不具方便而行持一切善法，也是魔业。不寻求菩萨的藏，却执持利益世间大众的秘密语，也是魔业。虽多闻，却因怀疑他人的智慧，而在佛法上隐瞒上师的教导，也是魔业。做世间需求的劝告，且多
English
Not associating with form, not associating with body, not associating with touch, not associating with mind, not associating with dharma, this is called the correct association of a Bodhisattva. Furthermore, these twenty sons of gods are the excellent deeds of the Maras of the Bodhisattvas. What are the twenty? They are: To attend, serve, and respect those who desire the practice of yoga for liberation and who are afraid of samsara, is the work of Mara. To individually discriminate emptiness and to abandon sentient beings is also the work of Mara. To individually discriminate the unconditioned and to be weary of the roots of virtue of the unconditioned is also the work of Mara. To generate samadhi and to seek not to regress from samadhi is also the work of Mara. To teach the Dharma but not to generate great compassion in those who listen to the Dharma is also the work of Mara. To be endowed with qualities and to be angry with those who break their vows while seeking a place of giving is also the work of Mara. To proclaim the words of the Shravakas and Pratyekabuddhas and to conceal the words of the Mahayana is also the work of Mara. To conceal profound words and to proclaim various words is also the work of Mara. To know the path of the Bodhisattvas but not to seek the path of the Paramitas is also the work of Mara. To receive praise for diligence but not to encourage sentient beings who are not diligent is also the work of Mara. To accumulate roots of virtue but not to manifest the mind of enlightenment is also the work of Mara. To abide in the yoga of Vipassana but not to allow sentient beings to grasp pure Vipassana is also the work of Mara. To seek the complete exhaustion of afflictions and to reproach the afflictions of the continuum of samsara is also the work of Mara. With wisdom to discriminate, but not to hold the focus on great compassion, is also the work of Mara. All virtuous deeds performed without skillful means are also the work of Mara. Not seeking the treasury of the Bodhisattvas, but holding secret words that benefit the world, is also the work of Mara. Although having heard much, being suspicious of the wisdom of others, and concealing the teacher's teachings on the Dharma is also the work of Mara. Giving advice for worldly needs, and much