Tibetan
་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་དངོས་པོ་ལ་འཇལ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་འཇལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུང་གི་ཚད་མས་དངོས་པོ་འཇལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ན་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདུད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མདུད་པ་དང་སྒྲོ་བཏགས་པ་གོང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཞན་དག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་དང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཆ་མཉམ་པའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། །དེ་ལ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་དངོས་པོ་གཏེར་དང༌། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེར་སྣའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་གཏོང་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང། འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡེག་པ་དང༌། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་འཚེ་བར་སེམས་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ་ཞིང་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་སླར་གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་ཞིང་མི་འཇུག་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ སེམས་འཕྲོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བར་གནས་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་འགྱུར་བས་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གནས་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་གར་བཙུད་པར་འཇུག་ཅིང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མ་ཕྲད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ནི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ལོག་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མ་ལུས་པར་སྦངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་ཟད་པར་ངེ
Chinese
以现量衡量事物是分别。以后续推断的量衡量事物是遍计所执。以圣言量衡量事物是周遍分别。蓝色和黄色，以及涅槃和轮回，这些被称为相。色、声、香、味等境是所缘。见是眼。闻是耳。辨别差别是意。识别是剩余的识。或者，见等如前所述。所谓“与一切结和增益之间不共存”，不仅指与先前的结和增益不共存，而且还表明与菩提萨埵的束缚以及对事物的其他增益也不共存。所谓“我”和“常”等，表明与颠倒不混杂。所谓“与众生的八万四千心行不共存”等，表明与不相顺品和对治品不混杂。众生的八万四千心行是不相顺品。八万四千法蕴是对治品。其余的也同样适用。其中，众生贪欲行二万一千，嗔恚行二万一千，愚痴行二万一千，平等行二万一千，总共八万四千。其中，贪欲的对治品是二万一千法蕴，嗔恚的对治品是二万一千法蕴，愚痴的对治品是二万一千法蕴，平等的对治品是二万一千法蕴，这样就是八万四千法蕴。其中，对于已经获得的财物，如宝藏和谷物等不舍弃是悭吝。与此相反是舍弃。杀生、不予而取、邪淫等是从事非善业，是破戒者。远离杀生等
English
Measuring objects with direct perception is conceptualization. Measuring objects with inference is discrimination. Measuring objects with scriptural authority is complete conceptualization. Blue and yellow, as well as nirvana and samsara, are called signs. Form, sound, smell, taste, etc., are objects. Seeing is with the eye. Hearing is with the ear. Discriminating differences is with the mind. Cognition is with the remaining consciousnesses. Alternatively, seeing, etc., are as previously explained. The statement "not coexisting with all knots and superimpositions" means not only not coexisting with the previous knots and superimpositions, but also indicating that it does not coexist with the bonds of a Bodhisattva and other superimpositions on objects. The terms "self" and "permanent," etc., indicate non-mixture with perversion. The statement "not coexisting with the eighty-four thousand mental activities of sentient beings," etc., indicates non-mixture with unfavorable factors and antidotes. The eighty-four thousand mental activities of sentient beings are unfavorable factors. The eighty-four thousand aggregates of Dharma are antidotes. The same applies to the rest. Among them, sentient beings have twenty-one thousand activities of desire, twenty-one thousand activities of hatred, twenty-one thousand activities of delusion, and twenty-one thousand activities of equanimity, totaling eighty-four thousand. Among them, the antidote to desire is twenty-one thousand aggregates of Dharma, the antidote to hatred is twenty-one thousand aggregates of Dharma, the antidote to delusion is twenty-one thousand aggregates of Dharma, and the antidote to equanimity is twenty-one thousand aggregates of Dharma, thus totaling eighty-four thousand aggregates of Dharma. Among them, not giving away acquired objects such as treasures and grains is miserliness. The opposite of that is giving. Killing, taking what is not given, sexual misconduct, etc., are engaging in non-virtuous actions, which is being a person of immoral conduct. Abstaining from killing, etc.
Chinese
返回来是戒律。对于众生，以殴打和捆绑等方式进行伤害的想法是害心。以殴打和捆绑等方式不伤害众生，即使造成伤害也不再进行伤害是忍辱。对于善的方面，内心不喜悦也不进入是懈怠，与此相反是精进。对于外境，内心散乱是散乱。对于所缘之物，内心专注是禅定。对于法的体性，颠倒地执着是邪慧。对于法的体性，不颠倒地辨别是智慧。决定和不决定等有五种种姓：声闻种姓、独觉种姓、大乘种姓、种姓不决定和无种姓。其中，无种姓的补特伽罗是决定的，因为他们无疑会一直停留在轮回中。决定于三乘的种姓是不决定的，因为依靠善知识的因缘，他们也可能趋入寂灭，因此不决定他们会停留在三界中。或者，三种种姓是决定的，因为他们无疑会依靠各自的乘获得果位。不决定的种姓是不决定的，因为依靠善知识的因缘，他们会进入任何乘，如果没有遇到善知识，他们无疑会趋入寂灭。进入正见的人被称为正直者，因为他们认为业和业果、三宝和真谛等是存在的。执着于邪见的人被称为邪恶者，因为他们认为业和业果、真谛和三宝等是不存在的。或者，世尊宣说了三种僧团：决定是正直的僧团、决定是邪恶的僧团和不决定的僧团。其中，决定是正直的僧团是圣者们，他们完全断除了贪欲，完全断除了嗔恨，完全断除了愚痴，他们决定是烦恼已尽者。
English
Returning is discipline. The thought of harming beings with beatings and bindings, etc., is harmful intent. Not harming beings with beatings and bindings, etc., and even if harm is done, not harming again is patience. Not rejoicing in and not entering into the virtuous side is laziness, and the opposite of that is diligence. The mind wandering to external objects is distraction. The mind being one-pointed on the object of focus is meditation. Holding on to the characteristics of the Dharma in a reversed way is immoral wisdom. Discriminating the characteristics of the Dharma in a non-reversed way is wisdom. There are five types of lineages, such as definite and indefinite: the lineage of Hearers, the lineage of Solitary Buddhas, the lineage of the Great Vehicle, the indefinite lineage, and the lineage-less. Among them, individuals without lineage are definite, because they will undoubtedly remain in samsara forever. Lineages that are definite in the three vehicles are indefinite, because they may also enter nirvana due to the circumstances of a virtuous friend, so it is not definite that they will remain in the three realms. Alternatively, the three types of lineages are definite, because they will undoubtedly obtain the result by relying on their respective vehicles. The indefinite lineage is indefinite, because they will enter any vehicle due to the circumstances of a virtuous friend, and if they do not encounter a virtuous friend, they will undoubtedly enter nirvana. Those who have entered the correct view are called upright, because they view karma and its results, the Three Jewels, and truth, etc., as existing. Those who are attached to wrong views are called evil, because they believe that karma and its results, truth, and the Three Jewels, etc., do not exist. Alternatively, the Blessed One spoke of three types of assemblies: the assembly that is definitely upright, the assembly that is definitely evil, and the assembly that is indefinite. Among them, the assembly that is definitely upright is the noble ones, who have completely abandoned desire, completely abandoned hatred, and completely abandoned ignorance; they are definitely those whose afflictions are exhausted.