Tibetan
་པ་ལས་བློ་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པ་འབྱུང་བ་ན་ཐོས་པ་ནི་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་དེའི་སྣོད་ཡིན་པས་ན་དྲན་པའི་སྣོད་དེ། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་ཆོས་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའོ། །དྲན་པ་དེའི་སྣོད་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་ རབ་སྟེ། སྔོན་ཐོས་པའི་གཞི་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་གི་མཐོས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དེ་ལ་འཇུག་པས་ན་བློ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བློ་ནི་ཐོགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཐོས་པ་ནི་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བློ་འདིས་འཇུག་པས་ན་བློ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བློ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐབས་འདིར་ཡང་ཐོས་པ་ནི་བློ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་མི་ངོམས་པར་ཉན་པ་ནི་དེ་དག་ཉན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གཏོང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཆད་པའོ། །སྤེལ་བ་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཙམ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་དུ་བར་འགའ་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཏུ་འཆད་པའོ། །ཡང་ན་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཏོང་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་སོ། །སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཚོང་པ་དང༌། གདོལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །སྡུག་པ་ནི་སྨོས་འདྲིན་གང་ དག་དེ་ལ་བྱམས་པའམ། གཏམ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འགྲོགས་བཤེས་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་གདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་བཏུལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་སུ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའོ། །ཅིས་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་བལྟ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་རྒྱུས་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པས་ན་ཐོས་པ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དུལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་དུལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དུལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དུལ་བས་ན་ཅང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅང་ཤེས་པ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལམ་དྲང་པོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཐོས་པ་ནི་དུལ་ཞིང་ཅང་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མང་པོ་ལས་རྣམ་པ་མང་དུ་ཆོས་གང་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཕར་ཆེར་ཐོས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ་ཐོས་པའོ། །རྣམ་པ་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ལན་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་གི །མ་ཐོས་པ་ལས་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ། ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་ཉན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་མཉན་ན། དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བས་ན་ཐོས་པ་ནི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་མཛེས་པ་མི་སྟོན་ཅིང༌། འདུད་པ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། འཕྱས་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཀླན་ཀའི་བསམ་པ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་སྟོབས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཉན་པའོ། །ངག་གིས་གུས་པར་བྱེད་དེ་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནམས་ཀྱང་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་དེའི་ཡོན་ཏན་རྫོང་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་སེམས་མ་འཁྲུགས་ཤིང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྡན་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོས་གཡེན་སྤྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་བདེན་ལུས་བདེ་བར་འགྱུར་བས་ལུས་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐྱོན་གཉིས་སོ། །ཧ་ཅང་བརྟུན་དྲགས་པ་དང༌། གཡེལ་བ་ལས་ཕྱིས་ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པའམ། ཆེད་འགའ་ཉན། ཆེད་འགའ་མི་ཉན་པ་ནི་སྐྱོ་བ་སྟེ། དེ་ ལྟ་བུ་མེད་པས་མི་སྐྱོ་བར་ཉན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་ཆོས་དང་ནན་ཏན་ཉན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉན་པར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིག
Chinese
从听闻而对智慧熟悉和习惯产生时，听闻就叫做进入智慧的方式。或者，因为忆念是它的容器，所以是忆念的容器。忆念，是指不忘记先前如何领受的法和义。忆念的容器是听闻的智慧，因为忆念是从先前听闻的基础产生的，而不是从看到产生的。进入智慧，是因为进入那个智慧。智慧是指没有障碍和执着的智慧。进入，是指显现。因为从听闻中，如实证悟的智慧显现，所以听闻叫做进入智慧的方式。或者，因为智慧进入它，所以是进入智慧。智慧是指进入禅修的智慧，进入是指证悟不可言说的自性，法无我。因为禅修的智慧会如实证悟它。它的原因也是听闻的智慧。因此，在这种情况下，也应将听闻视为进入智慧的方式。佛法是指声闻和缘觉的乘，以及无上乘，即不知足地听闻，是指对听闻它们不知满足。布施，是指宣说如所听闻的诸法。增长，是指不只是对少数人，在某个方向，偶尔宣说，而是对一切有情，在一切方向，恒常宣说。或者，布施增长，是为了获得心的庄严，心的资具，瑜伽的集合，以及殊胜的意义，而给予无与伦比的布施。那么，谁布施？对谁布施？布施什么？布施什么？如何布施？为何布施？回答说：谁布施，是具有听闻的布施者。对谁布施，是对四种人：痛苦者，有益者，可爱者，以及特殊者。其中，痛苦者是指在饮食和衣物等方面匮乏，没有救护和依靠的婆罗门和商人，以及旃陀罗等。有益者是指从父母和进入无量痛苦中解脱出来的人。可爱者是指无需赘述
English
When familiarity and habit arise in wisdom from listening, listening is called the way to enter wisdom. Or, because memory is its vessel, it is the vessel of memory. Memory is not forgetting the Dharma and meaning previously received. The vessel of memory is the wisdom of listening, because memory arises from the basis of previous listening, not from seeing. Entering wisdom is because it enters that wisdom. Wisdom refers to wisdom without obstruction or attachment. Entering means manifesting. Because from listening, the wisdom of truly realizing manifests, listening is called the way to enter wisdom. Or, because wisdom enters it, it is entering wisdom. Wisdom refers to entering the wisdom of meditation, and entering means realizing the inexpressible nature, the selflessness of phenomena. Because the wisdom of meditation will truly realize it. Its cause is also the wisdom of listening. Therefore, in this case, listening should also be regarded as the way to enter wisdom. The Buddha's teachings refer to the vehicles of Hearers and Solitary Buddhas, and the unsurpassed vehicle, which is listening without satisfaction, meaning not knowing satisfaction in listening to them. Giving means explaining the Dharmas as heard. Increasing means not just occasionally explaining to a few people in one direction, but constantly explaining to all sentient beings in all directions. Or, giving and increasing is giving incomparable generosity in order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, and the supreme meaning. So, who gives? To whom does one give? What does one give? What does one give? How does one give? Why does one give? The answer is: who gives is the giver who has listening. To whom does one give is to four types of people: the suffering, the beneficial, the beloved, and the special. Among them, the suffering are Brahmins and merchants who are lacking in food and clothing, without protection or refuge, and Chandalas, etc. The beneficial are those who liberate from parents and entering immeasurable suffering. The beloved are those who need no further explanation.
Chinese
那些恩人是慈爱者，或者交谈者，或者说来访者，或者同行之友。特殊的是那些已进入调伏烦恼，或者安住于已调伏烦恼之果的人们。再者，菩萨布施的对境是所有众生，即向谁布施，是向所有众生。布施什么，是外在和内在的物品。以什么布施，是以心专注，无有贪著的意业，以及施舍的身语之业。如何布施，是以瞻望未来，以及见果之信而行布施，且不轻蔑，从自己手中布施。为何布施，是以对一切众生生起悲悯之心而布施。这样的布施，也唯有对一切众生怀有慈爱，视一切受用如梦幻般无有实义，以他人之利益为首要，且具足闻思之人才能做到，而非他人所能为，因此闻思被称为增长布施之相。这显示了广泛地进行法布施和财物布施。调伏是指通过增长对治的修习，使眼等诸根不入于对境，是为调伏，以及调伏贪欲等烦恼，是其因。如是调伏，故称为智者，智者是指从正直之道，直至应行之处皆能行至，此乃其果。其中，正直之道是指方便与智慧双运，以及八正道，四圣谛等。应行之处是指涅槃，如是圣道，其因与果之体性，亦皆由闻思而生，故闻思被称为调伏且为智者之相。依止多闻是指从众多之处，以多种方式听闻那最初是善，中间是善，结尾是善，意义美好，词句美好，不杂染，圆满，清净，完全清净等经藏。其中，众多之处是指从众多善知识处听闻。多种方式是指那法本身。
English
Those benefactors are the loving ones, or those who converse, or those who speak of visiting, or fellow friends. The special ones are those who have entered into taming afflictions, or those who abide in the fruit of having tamed afflictions. Furthermore, the object of a Bodhisattva's generosity is all sentient beings, that is, to whom one gives, it is to all sentient beings. What one gives is external and internal objects. With what does one give, it is with the mind focused, without attachment, the karma of the mind, and the karma of giving through body and speech. How does one give, it is by looking to the future, and by giving with faith that sees the result, and without contempt, giving from one's own hand. Why does one give, it is by giving with the cause of compassion for all sentient beings. Such giving also only arises in those who have love for all sentient beings, who regard all enjoyments as dreamlike and without essence, who prioritize the benefit of others, and who are endowed with learning, and not by others, therefore learning is called the aspect of increasing giving. This shows the extensive practice of Dharma giving and material giving. Taming refers to the fact that by increasing the practice of antidotes, the senses such as the eyes do not enter into objects, it is taming, and taming afflictions such as desire, is its cause. Because of such taming, one is called wise, wise means that from the straight path, one can go all the way to where one should go, this is its result. Among them, the straight path refers to the union of skillful means and wisdom, and the Noble Eightfold Path, the Four Noble Truths, and so on. Where one should go refers to Nirvana, such a noble path, its nature of cause and effect, also arises from learning, therefore learning is called the aspect of taming and being wise. Relying on much learning refers to hearing from many places, in many ways, the Dharma that is initially good, in the middle good, and finally good, with good meaning, good words, unmixed, complete, pure, completely pure, and so on, mostly refers to hearing the Sutras. Among them, many places refers to hearing from many virtuous friends. Many ways refers to that Dharma itself.
Chinese
聽聞多次，也就是說，聽聞是從聽聞中產生的。因為不是從未聽聞中產生的，所以聽聞是依賴於多次聽聞的狀態。所謂以恭敬心來感受喜悅，就是對於法和說法的人，以身、語、意恭敬地聽聞。像這樣恭敬地聽聞，就會產生歡喜和令人滿意的美好，所以聽聞是以恭敬心來感受喜悅的狀態。其中，以身體恭敬地聽聞，就是任何時候都不顯露不莊嚴的身體行為，而是行禮、合掌等等。以內心恭敬地聽聞，就是對法和說法者沒有損害的想法、沒有輕蔑的想法、沒有挑剔的想法，而是以追求法義的想法，想著這是能增長無上道的力量，然後聽聞。以語言恭敬地聽聞，就是不對說法者說任何貶低的話語，而是經常讚揚他的功德。從聽聞中，內心不會散亂，並且能獲得寂止的特徵，也就是禪定。具有寂止，眼等感官就不會進入對境，內心也不會被眾多分別念所擾亂，因此內心會感到安樂，內心安樂身體也會安樂，所以稱為身體安樂的狀態。從聽聞中，能獲得智慧的特徵，也就是勝觀。勝觀能消除懷疑和猶豫，因此內心會非常歡喜，這就是內心極度歡喜的狀態。精進的兩種過失：過於急躁和懈怠，導致後來不願聽法，或者有時聽，有時不聽，這就是厭倦。沒有這種情況，就是不厭倦地聽聞。以意義、法和殷重三種方式聽聞，分別表示應當獲得的、應當講述的、應當修證的聽聞。其中，意義指的是涅槃，因為它是以聖道所證得的果實。法指的是十二部經，也就是契經、應頌、記別、