Tibetan
ང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་འདོད་པ་ ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའོ། །བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དུ་མེད་པའོ། །མི་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཙམ་དུ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་ཏེ་བཤད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་དང་ལྡན། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ས་གཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །མདོར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་པ་དང༌། རེ་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ནི་ཐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མཚན་མ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཐབས་དང་བྲལ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། བདུད་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་ཏེ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དག་གི་ཕ་རོལ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤེས་རབ་མི་ཟད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་ཅ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་མི་ཟད་པ་ཡང་འོག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མི་ཟད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ བདུན་དུ་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ཡུལ་དང༌། ལས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པ་ནི་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན། འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྟན། ངེས་པའི་ཚིག་ནི་རིགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཚར་གྱིས་
Chinese
我等应断除烦恼及其随眠，为了息灭这些烦恼，应作此结合。想要转法轮，就是于现证菩提之后，预先存有宣说四圣谛等的想法。所谓不转法轮，是因为诸法不可言说，所以四圣谛等也无法宣说。所谓非不转法轮，是指虽然无法言说，但为了证悟它，仅以名称和符号来表达。菩提之支分集合，即是止和观，将心专注于二者之上，并显现此种禅修之意，即是显现不散乱。烦恼和近烦恼的痛苦，如贪欲等，它们本身会使心续感到痛苦。那么，这些是谁的行境呢？经中说，是如来之智慧所知。在所有烦恼和近烦恼中，有些与心相应，有些与心不相应。在这些烦恼中，有些是无意识的，有些是有意识的。为了消除这些烦恼，应作此结合。所谓“已确定”，是指在初地时，现量证悟法界完全清净，因为不可能再改变。所谓“与之相应”，是指生起与证悟初地之后相应的，信解地和行地的智慧。总而言之，为了使众生完全成熟，使佛法完全成熟，使佛土完全清净，预先发起具相的愿望和希望，这应被理解为方便。至于对这些的自性不执著，则应被理解为智慧。虽然如此，凭借高度训练的心力，菩萨在入定时，虽然同时运用方便和智慧二者，但如果被方便所控制，则仅专注于相；或者被智慧所控制，而脱离方便，那么仅仅修习无相是不行的。因为同时圆满地运用二者，才是方便和智
English
We should abandon afflictions and their latent tendencies. To pacify these afflictions, this combination should be made. The desire to turn the wheel of Dharma is to have the intention to teach the Four Noble Truths and so forth after attaining complete enlightenment. The so-called not turning the wheel of Dharma is because all phenomena are inexpressible, so the Four Noble Truths and so forth cannot be taught. The so-called not not turning the wheel of Dharma is that although it is inexpressible, it is expressed only with names and symbols as a means to realize it. The collection of limbs of enlightenment is calm abiding and insight. To manifest the intention of meditating with one-pointed mind on these two is to manifest non-distraction. The suffering of afflictions and near afflictions, such as desire, etc., they themselves cause suffering to the mind stream. Whose realm are these? It is said in the scriptures that they are known by the wisdom of the Tathagata. Among all afflictions and near afflictions, some are associated with the mind, and some are not associated with the mind. Among these afflictions, some are unconscious, and some are conscious. To eliminate these afflictions, this combination should be made. The so-called "certain" refers to the direct realization of the complete purity of the Dharmadhatu on the first ground, because it is impossible to change from that. The so-called "corresponding to it" refers to the generation of wisdom in the grounds of faith and conduct, which corresponds to the realization of the first ground. In short, in order to fully mature sentient beings, to fully mature the Buddha's Dharma, and to fully purify the Buddha's land, to generate aspirations and hopes with characteristics in advance should be understood as skillful means. As for not clinging to the nature of these, it should be understood as wisdom. Although this is the case, by the power of a highly trained mind, when a Bodhisattva enters into meditative equipoise, although he uses both skillful means and wisdom at the same time, if he is controlled by skillful means, he only focuses on characteristics; or if he is controlled by wisdom and separated from skillful means, then merely practicing without characteristics is not enough. Because simultaneously and perfectly using both is skillful means and wis
Chinese
名为智慧双运之禅定。一切魔亦不得其便，谓如才说示之禅定波罗蜜多所住之菩萨，魔等亦不能为作障碍，亦不为魔等所自在之语也。于彼一切佛法之器亦为邻近安住，谓成一切经典之器之语也。如是等持此等无量无数也，谓如上以名所说之等持彼等，等持彼等之类，他亦无量，有如是许耶，是不可量之义也。禅定百千俱胝等之彼岸往，谓如上所说之禅定波罗蜜多所住，菩萨等之等持如是无量且无数清净通达之语也。无尽禅定已说竟。处于无尽智慧之菩萨名为于法不退转之菩萨，为示彼故，尊者舍罗迦谛之子菩萨等之智慧亦是无尽等语也。彼无尽者亦从下文，所有一切有情之心与行，智慧与智之业亦是尔许等语所示，以缘一切有情之心与行如虚空般无有边际，故不可知尽也。又从大悲之因所生，为一切有情而修，缘所知无边之境，以无分别之智所摄持故，名为智慧无尽也。彼智慧无尽亦从七方面观察，即智慧之相、入、决定词、果、自性与境、业等。其中相者以听闻之相八十四所显示，入者以如理作意之入三十一所显示，决定词者是理智之词等之词句次第。
English
It is called the meditation of the union of wisdom. That all demons cannot find an opportunity in it means that the bodhisattva who dwells in the perfection of meditation, as soon as it is taught, cannot be obstructed by the demons, nor is he subject to the power of the demons. It is also said that the vessel of all the Buddha's teachings is near at hand, which means that it becomes the vessel of all the scriptures. Thus, these samadhis are infinite and immeasurable. That is to say, the samadhis mentioned above by name, and other samadhis like them, are also infinite, and it is impossible to measure how many there are. "Gone to the other shore of hundreds of thousands of kotis of meditations" means that the samadhi of the bodhisattvas who dwell in the perfection of meditation, as mentioned above, is infinite and immeasurable, and is perfectly realized. The inexhaustible meditation has been explained. A bodhisattva who dwells in inexhaustible wisdom is called a non-regressing bodhisattva in the Dharma. To show this, the venerable Sharakaati's son, the wisdom of the bodhisattvas, is also inexhaustible, and so on. That inexhaustibility is also shown in the following text: "As many as the minds and actions of all sentient beings are, so are the actions of wisdom and knowledge." Because the minds and actions of all sentient beings are like the sky, without end, they cannot be known to be exhausted. Moreover, it is called inexhaustible wisdom because it arises from the cause of great compassion, is practiced for the sake of all sentient beings, is directed towards the object of infinite knowable things, and is held by non-conceptual wisdom. That inexhaustible wisdom is also viewed from seven aspects: the aspect of wisdom, entry, definitive word, fruit, nature, object, and actions. Among them, the aspect is shown by the eighty-four aspects of hearing, the entry is shown by the thirty-one entries of proper attention, and the definitive word is the order of words such as the word of reason.