Tibetan
་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། དངོས་གསལ་བ་རྣམས་ནི་མ་བཤད་དོ། །གང་གིས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཟད་པར་ ཤེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་བར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོའམ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་སོ་ཅོག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཐར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་འགོག་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སེམས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་ཡང་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བདག་དང་ཕ་རོལ་རྣམས་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་བྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་དང་ཕ་རོལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ཅིང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །ཞིང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གསེར་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འདི་ནི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་དུ་ གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མཐུས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མདོར་ན་གང་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མ་དང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་གཉེན་པོ་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་ཇི་སྙེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའི་སེམས་གཡེང་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སེམས་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་ལ་བྱའོ། །སེམས་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་སྨོས་པ་སེམས་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པས་ན། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་དག་མཉམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཅིང་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པས་ན། དེ་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་གང་དང་མཉམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་དང་མཉམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མའི་དངོས་པོ་མེད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འདྲ་བར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་པར་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཕན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་འདྲ་བར་སེམས་པས་ན་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམས་པའི་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་མཐོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་གནས་པའོ། །མི་དམའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་ཞིང
Chinese
已经显示了知晓的方式，但没有说明显而易见的事物。所谓“无论谁知晓一切色法的自性皆不穷尽”，是指无论哪个菩萨，以天眼所见的一切色法，无论是好是坏，都知晓其自性，即法界的空性，却不现证不穷尽之法，不像圣声闻那样现证涅槃的智慧。所谓“无论谁知晓一切声音，过去和未来的边际都不可言说”，是指无论声音是大是小，以天耳所听的一切，过去和未来的边际都不可言说，即知晓无所缘，是为智慧。所谓“知晓心之止息”，是指知晓心之自性，远离能取和所取二者。即使如此知晓，也不现证心之自性，心之止息，这称为智慧。所谓“忆念过去和未来的边际”，是指知晓我和他人过去世如何存在和行为，以及未来世我和他人将如何变化。所谓“无论谁知晓对三时无执着”，是指对三时的事物不执着于相状和事物本身，而是知晓三时平等。所谓“知晓刹土与虚空相同”，是指正如虚空不是黄金和琉璃等任何事物的自性一样，也知晓佛土皆为空性。所谓“无有差别的法”，是指声闻、独觉和佛陀世尊的无漏之法，在解脱上是同一味道。想要获得如此之法，这是神通，在其下也平等地见到那些无漏之法，对于不执着于解脱自性的任运成就的智慧，称为智慧。所谓“一切世间无有差别的体性”，是指工巧和医方明等一切世间，无有差别且共同的知识是神通，而将不分别的智慧与不混杂一切世间法的知晓，结合起来就是智慧。以漏尽之力辩
English
The way of knowing has been shown, but the obvious things have not been explained. "Whoever knows that the nature of all forms is inexhaustible" means that whichever Bodhisattva, with the divine eye, sees all forms, whether good or bad, knows their nature, that is, the emptiness of the Dharma realm, but does not manifest the inexhaustible Dharma, like the noble Hearers who manifest the wisdom of Nirvana. "Whoever knows all sounds, the past and future boundaries are unspeakable" means that whether the sound is loud or small, everything heard by the divine ear, the past and future boundaries are unspeakable, that is, knowing without object, is wisdom. "Knowing the cessation of mind" means knowing the nature of mind, being free from both the grasper and the grasped. Even knowing this, one does not manifest the nature of mind, the cessation of mind, this is called wisdom. "Remembering the past and future boundaries" means knowing how I and others existed and acted in the past, and how I and others will change in the future. "Whoever knows without attachment to the three times" means not being attached to the characteristics and things themselves of the three times, but knowing the equality of the three times. "Knowing that the field is the same as space" means that just as space is not the nature of anything like gold and lapis lazuli, it is also known that the Buddha lands are all empty. "The Dharma without difference" refers to the Arhats, Pratyekabuddhas and the Blessed Buddhas, whose uncontaminated Dharmas are of the same taste in liberation. Wanting to obtain such a Dharma is clairvoyance, and under it one also equally sees those uncontaminated Dharmas, and the spontaneously accomplished wisdom that does not cling to the nature of liberation is called wisdom. "The nature of all worlds without difference" means that all the worlds such as crafts and medicine, the knowledge that is without difference and common is clairvoyance, and combining the non-discriminating wisdom with the knowledge that is not mixed with all worldly dharmas is wisdom. Arguing with the power of the exhaustion of outflows.
Chinese
能压伏自在天等的神通和幻化等，这是神通。超胜于世间的声闻和独觉的一切。顶，要和智慧二字连在一起。总而言之，凡是有相、有勤作的一切都叫做神通。无相、自然成就的知，都叫做智慧。由于成为不可胜数的相异方的对治，所以安立为无量对治。又宣说了所有众生的烦恼和散乱有多少等。所有众生的烦恼的集合有多少，以及依赖于这个和那个所缘境，连一刹那也不安住的散乱有多少，以及断除它们的对治菩萨们的禅定集合和安住心识也有那么多，这是总结语。那就是说，众生的烦恼和散乱不可胜数，同样，菩萨的禅定集合和心平等安住的智慧也不可胜数。其中，禅定的集合是指禅定的因。安住心识的智慧是指果。由于菩萨也要如所有众生的烦恼和散乱那样，如实地成办禅定的集合。因此，众生的烦恼和散乱既然是那样不可胜数，那么想要成办禅定集合的菩萨，也要成办作为众生不可胜数的烦恼和散乱的对治的不可胜数的禅定集合。以决定的词语，安立于无有各异所缘的清净，由于安住于平等性，所以叫做平等安住等。其中所说的安住心识的智慧是禅定集合的果，是舍弃了沉没和掉举，所以叫做平等性，由于安住于它，所以叫做心平等安住。或者如前所说的那样。
English
This, which subdues the power and magic of deities such as Īśvara, is clairvoyance. It is especially superior to all Śrāvakas and Pratyekabuddhas who have transcended the world. The word "head" should be connected with the word "wisdom." In short, whatever is with characteristics and effort is called clairvoyance. All knowledge that is without characteristics and spontaneously accomplished is called wisdom. Because it has become the antidote to countless opposing sides, it is established as immeasurable antidote. Furthermore, it is said that all sentient beings have afflictions and how many distractions there are, and so on. As many collections of afflictions as all sentient beings have, and as many distractions as there are that do not remain for even a moment depending on this and that object, and as many collections of meditations of the Bodhisattvas who are the antidotes that eliminate them, and as many knowledges of abiding minds as there are, that is the concluding statement. That is to say, the afflictions and distractions of sentient beings are countless, and likewise, the collections of meditations of Bodhisattvas and the knowledge of equanimously abiding minds are also countless. Among them, the collection of meditations refers to the cause of meditation. The knowledge of abiding minds refers to the result. Because Bodhisattvas must also accomplish the collection of meditations as truly as the afflictions and distractions of all sentient beings. Therefore, since the afflictions and distractions of sentient beings are so countless, the Bodhisattva who desires to accomplish the collection of meditations must also accomplish the countless collection of meditations that is the antidote to the countless afflictions and distractions of sentient beings. With a definitive word, it is established in purity, abiding in the absence of different objects, and because it abides in equality, it is called equanimous abiding, and so on. Among them, the knowledge of abiding minds that is mentioned is the result of the collection of meditations, and it is called equality because it has abandoned sinking and agitation, and because it abides in it, it is called equanimous abiding of the mind. Or like what was said before.
Chinese
因为将心专注于一切法的平等性上，所以称为安住于平等。或者说，平等性将在下文阐述。哪些是相等的呢？与“众生平等性”等所说相结合。从众生来说，以名称所说的烦恼等，实际上并不像所说的那样成立，一切都是一味且平等的。因为安住于此平等性，所以称为安住于平等。等持一心一意的体性与什么相等呢？与无二的智慧菩提也相等，意思是与空性相同。同样，对于下面的词语也应广泛地应用。菩提与什么相等呢？与空性也相等，意思是菩提与空性的等持自性是一，实际上没有差别。不显现与什么相等呢？与不生也相等，意思是与善和非善等显现的造作分离的法性，以及不生是同一意义。同样，对于不出现，以及所取和能取的实有不存在，也应应用为自性是一。没有对所取和能取的执著的垢染的实有，与此分离即是清净，因为与暂时的垢染分离。自己的心的自性，从最初就是清净的自性，是平等的。并且一切众生的心的自性也相同，长久地修习并进入此平等性，因此称为平等进入。舍弃不合意的方面而作意，对于有益和无益的一切都平等，等等这样说了。有益是帮助。无益是损害，对这两者平等地思考，所以称为平等。为了以平等为例说明，所以说了与地平等的心等等。不增高是不因获得等持的殊胜而生起骄慢心而安住。不降低是菩萨的等持众多且