Tibetan
ཅན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་ ན་བདག་གི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་ན་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱིན་པར་ལྟ་ག་ལ་ལེན་པས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མི་རྐུ་བ་དང༌། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཆུང་མ་ཡང་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ལྟ་ཆགས་པར་ག་ལ་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞིང་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་འཁོར་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕ་བི་ལ་བླངས་ནས་ཚུ་བི་ལ་སྙོད་པ་དང༌། ཚུ་བི་ལ་བླངས་ནས་ཕ་བི་ལ་སྙོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་འཁོར་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ཕྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་ངན་དུ་སྨྲས་ཤིང་ཆོ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དྲག་པོ་བཟོད་པས་མི་བརླང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་དང༌། རྐུན་པོའི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་མེད་པ་མི་སྨྲ་སྟེ། ཚིག་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བས་ཚིག་རྐྱལ་པ་མི་སྨྲ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ཅིང༌། གཞན་བདེ་བ་ལ་དགའ་བས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་གིར་བྱ་བར་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ལྐོག་ནས་ངན་དུ་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ལན་བཟོད་པས་གནོད་སེམས་མེད་པ་དང། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆུ་རྙོག་པ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ལ་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནོར་བུ་ཆུ་འདང་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་དད་པས་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ལུས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང༌། ངག་གིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་སྲིད་ཞུ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བས་ལུས་རབ་ཏུ་འདུད་པ་གཉིས་ནི་དད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཚིག་དེ་ལྔས་ནི་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཡང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ལྷོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་དུག་ཆུང་དུས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཆུང་དུས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་བསྟན་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དུ་སེམས་སམ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་བསྔོས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མ་བོར་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་གང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ཉམས་ང་བར་སྐྱེ་བ་སྤོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བས་ཚུལ་ ཁྲིམས་མ་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་ལྔས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལ་འདྲིས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་དྲན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
为了众生的利益，甚至可以舍弃自己的身体和生命， 那么为了自己的利益，怎么会杀害其他众生的生命呢？所以不损害一切众生；自己的受用也施舍给他人，那么怎么会不给予就拿取他人的受用呢？所以不偷盗他人的受用；为了生生世世清净梵行，甚至可以将自己的妻子施舍给有需求的众生，那么怎么会对其他人的妻子生起贪恋呢？所以不对其他人的妻子生起贪恋；菩萨如其所说而行，如是说，而不是说一套做一套，所以不欺骗一切众生；为了将他人的眷属变成自己的，不说拿这边的事告诉那边，拿那边的事告诉这边，所以满足于自己的眷属，没有离间；因为不说他人坏话，不说以种姓等方式进行诽谤的话语，所以以忍耐粗暴的言语而不粗暴；不说国王的谈话、盗贼的谈话等无意义的话，因为极力避免废话，所以不说闲言碎语；菩萨祝愿他人具有受用的安乐，喜欢他人的安乐，所以不贪图将他人的受用变成自己的；以忍耐立即说坏话和背后说坏话的言语，所以没有害人之心；因为不信奉外道等其他导师的教法，所以是正确的见解。舍弃十不善业，这些就显示了从恶行中返回。如何不信奉其他导师的教法呢？因为心中没有杂染，所以以信仰佛陀等来显示。世间中有如来住世还是不住世，不相信而犹豫不定，就像水浑浊一样，称为心中有杂染，没有那样的犹豫，心中没有杂染，所以称为信仰佛陀。就像如意宝珠一样，心中没有疑惑的杂染，所以不相信其他导师的教法。一切有为法和无为法都无法言说的法
English
For the sake of sentient beings, one would even give up one's own body and life, Then, for one's own benefit, how could one kill the lives of other sentient beings? Therefore, one does not harm all sentient beings; one also gives one's own possessions to others, so how could one take others' possessions without giving? Therefore, one does not steal others' possessions; in order to practice pure conduct in all lifetimes, one can even give one's own wife to sentient beings who desire her, so how could one be attached to other people's wives? Therefore, one is not attached to other people's wives; Bodhisattvas act as they speak. They speak in accordance with their actions, not saying one thing and doing another, so they do not deceive all sentient beings; in order to make others' retinues their own, they do not take matters from here and tell them there, or take matters from there and tell them here, so they are content with their own retinues and are not divisive; because they do not speak ill of others, nor do they speak words of slander based on lineage and so on, they are not rude by enduring harsh words; they do not speak meaningless words such as the talk of kings and the talk of thieves, because they avoid idle talk, they do not speak frivolous words; Bodhisattvas wish others to have the happiness of possessions, and they rejoice in the happiness of others, so they are not greedy to make others' possessions their own; by enduring words of immediate slander and secret slander, they have no intention to harm; because they do not believe in the teachings of other teachers such as non-Buddhists, they have the correct view. Abandoning the ten non-virtuous actions, these show the return from evil deeds. How does one not believe in the teachings of other teachers? Because there is no impurity in the mind, it is shown by faith in the Buddha and so on. To not believe and to doubt whether the Tathagata dwells in the world or not is like turbid water, which is called impurity in the mind. There is no such doubt. Because there is no impurity in the mind, it is called faith in the Buddha. Just like a wish-fulfilling jewel, because there is no impurity of doubt in the mind, one does not believe in the teachings of other teachers. All conditioned and unconditioned phenomena are indescribable Dharma.
Chinese
其法为一切量所不违及成立，名曰于圣法信。一切圣众，谓预流等八种人，及安住于胜解行地等之菩萨，于彼等欢喜信乐，名曰于僧信。谓喇嘛、堪布及阿阇黎等，于彼等以身敬礼，以语诚实宣说，乃以恭敬事师为大。此与于三宝以五支礼拜，及以身极敬礼二者，乃成信之方便。彼五句显示自堪为圣戒之器。于微小罪亦见为可怖者，谓于细微学处，亦见为恶趣之因，以见为可怖故，名曰不放松戒律。如圣宝云经云：毒虽小，亦能令大人死。如是小罪，亦能堕恶趣，大罪亦能堕恶趣。如是为成办故。不示他乘者，谓不于他乘作意或修习，亦不回向，以未舍自性故，名曰戒律未毁。何为戒律未毁？谓不生于三恶趣等处，故舍弃怖畏之生，名曰戒律未毁。不与令戒律毁坏之因，不驯善之辈等杂处，名曰戒律不杂。不杂染污之戒律垢染，且菩提分等白法，于一方增长，名曰戒律不杂染。彼五句显示舍弃不顺品。以各别思择力及修力熟悉故，不为令戒律毁坏之烦恼及恶友所使，且如所欲而行，名曰圣戒。智者谓圣者等。以忆念如何受持戒律故，守护戒律不令退失，且烦恼俱之过患，及无烦恼之过患等。
English
That Dharma is established without being contradicted by any valid means, and is called faith in the Holy Dharma. All the noble assemblies refer to the eight types of individuals, such as those who have entered the stream, and Bodhisattvas who abide in the stage of practice with aspiration. Rejoicing and having faith in them is called faith in the Sangha. The Lama, Khenpo, and Acharya, etc., showing respect to them with the body and speaking truthfully with the speech is to serve the teacher with great respect. This, together with prostrating to the Three Jewels with the five limbs and showing great respect with the body, are the means to develop faith. Those five sentences show that oneself is fit to be a vessel of the noble precepts. Seeing even the slightest fault as fearful means seeing even the most minor of the objects of training as the cause of bad rebirths. Because of seeing it as fearful, it is called not relaxing the discipline. As it is said in the Holy Cloud Jewel Sutra: Even a small amount of poison can cause a great person to die. Likewise, even a small sin can cause one to fall into a bad rebirth, and a great sin can also cause one to fall into a bad rebirth. This is for the sake of accomplishing that. Not showing to other vehicles means not thinking or cultivating other vehicles, and not dedicating to them. Because one has not abandoned one's own nature, it is called the discipline not being broken. What is the discipline not being broken? It means not being born in the three bad realms, etc., and therefore abandoning fearful births, which is called the discipline not being broken. Not mixing with causes that would destroy the discipline, such as unruly people, is called the discipline not being mixed. Not mixing with the stains of defiled discipline, and the white dharmas such as the aspects of enlightenment increasing in one direction, is called the discipline not being defiled. Those five sentences show abandoning the unfavorable side. Because of being familiar with the power of individual discernment and the power of meditation, one is not controlled by the afflictions that would destroy the discipline and by bad friends, and one goes as one wishes, which is called the noble discipline. The wise are the noble ones, etc. By remembering how one took the discipline, one protects the discipline without losing it, and the faults associated with afflictions, and the faults without afflictions, etc.