Tibetan
ས་པོ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བདོག་པ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ལ་བརྙས་ཤིང་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྙེམས་ཤིང་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དེ། སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བར་སྨིན་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ཅིང་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའོ། །གཞོན་ནུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐོབ་པའོ། །ཚེ་འདི་ཉི་ཚེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚེ་གཅིག་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཆད་ཆོག་ཅིང་མི་བདོག་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་ ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བསྔོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་དུ་ནི་མི་བསྔོ་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསྔོ་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་འམ། སྒོག་བཙོང་དང་ཤ་ཆང་མི་ཟ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་དེ་དག་བསྲེས་ཤིང་འབགས་པ་གཏོང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའོ། །རང་གི་གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མ་བྱིན་པར་དང་པོ་གཞན་དག་ལ་གཏོང་བ་ནི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་སྦྱིན་པའོ། །དུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་པའི་ནང་དུ་ཆང་སྦྱིན་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་བསད་དེ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དོར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཁས་པས་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་གང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བདེ་ཞིང་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། མཁས་པས་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ རྒྱུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བར་སྤྱད་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་ནས་བྱིན་པ་ལྟར་དེ་དག་མི་ཟད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ན་ནམ་ཡང་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོས་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཟིན་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཟིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དེ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྲེད་པས་བདག་གིས་མ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བས་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་པས་རྣམ་པ་རེ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམ
Chinese
因为无论财物大小都应该施舍，所以轻视小东西而不布施，又因为认为财物没有价值，就自负于大东西而不布施。将布施的果报回向于无上菩提之外的其他地方，是邪行布施。这也被称为想要出生的布施，意思是布施的异熟果报成熟于任何一种出生，都叫做想要出生。想要出生于何处，后面的词句中说到了色身和受用等等。其中，对于美好的色身、巨大的受用和巨大的权力感到非常欢喜而行布施，就是想要出生于人道。希望出生于帝释天等处而行布施，就是想要出生于天道。少年是指尚未获得王权的。将布施用于短暂的今生，是耗尽一生的布施。菩萨不认为仅仅布施一生就足够了，因此结合了以后足够和没有财物可施的说法。菩萨不看重异熟果报，而是关注一切众生，因此将布施等所有福德回向于生生世世都变得殊胜，并产生同类因的果报。不回向于圆满的受用等部分，像这样积累的布施之资粮也不回向于一切智之外的其他地方，因此说没有不回向于一切智之心的布施。对于精进持戒者，给予剩余的食物和饮料，或者对于不吃蒜葱肉酒等不相容之物的人，将这些东西混合或污染后给予，是不如法的布施。在没有给予自己的仆人等之前，先给予其他人，是不合时宜的布施。将毒药和武器混在布施中，也包括在内。宰杀绵羊等动物，给予血肉等，是损害众生而行布施。像这样广泛地讲述了舍弃不相容之方面的详细分类之后，为了简要地进行概括，（下面讲述）菩萨的布
English
Because one should give away whatever possessions one has, whether large or small, one should not despise small things and not give, and because one thinks that things have no value, one is arrogant about large things and does not give. Dedicating the fruit of giving to something other than unsurpassed Bodhi is a perverse giving. This is also called giving with the desire to be born, meaning that the ripening of the karmic result of giving ripens in any kind of birth, which is called wanting to be born. Where one wants to be born is explained by the subsequent words, such as form and enjoyment. Among them, giving with great joy for a beautiful form, great enjoyment, and great power is wanting to be born in the human realm. Wishing to be born in places such as Indra and giving is wanting to be born in the heavenly realm. A youth is one who has not yet obtained the power of kingship. Giving to this short life is a giving that is exhausted in one lifetime. Bodhisattvas do not think that giving only once in a lifetime is enough, so they combine the saying that there will be enough in the future and that there will be no possessions to give. Bodhisattvas do not look at the karmic results, but focus on all sentient beings, so they dedicate all merits such as giving to becoming more and more excellent from life to life, and to producing fruits of the same cause. One does not dedicate to the part of perfect enjoyment, etc., and the accumulation of giving in this way is not dedicated to anything other than omniscience, so it is said that there is no giving that is not dedicated to the mind of omniscience. Giving leftover food and drink to those who diligently keep vows, or mixing or contaminating things such as garlic, onions, meat, and alcohol for those who do not eat them, is an unlawful giving. Giving to others before giving to one's own servants, etc., is giving at the wrong time. Giving alcohol mixed with poison and weapons is also included. Killing sheep and other animals and giving flesh and blood is harming sentient beings and giving. After extensively explaining the detailed classification of abandoning incompatible aspects in this way, in order to summarize briefly, (the following explains) the giving of Bodhisattvas.
Chinese
据说，贤者不会谴责布施。如果布施在今生是快乐的，但对来世没有帮助；或者对今生和来世都不快乐和没有帮助；或者今生有罪过；或者来世有罪过；或者今生和来世都有罪过的布施，会被贤者谴责。菩萨没有这样的布施。完全持守对治的自性清净，应通过完全持守三种对治来理解：世间的对治，出世间有学的对治，以及无上的对治。其中，从“布施是空性的形式所成就”到“不与三界混杂”之间，显示了世间的对治。从“布施是果与因相符的解脱”到“积累菩提道的资粮”之间，显示了出世间有学的对治。从“布施是完全回向”到“布施是施与一切智智”之间，显示了无上的对治。通过“布施是空性的形式所成就”等等，这些布施是通过三种解脱门产生的，并且不离这些而行持，就像世间的布施执着于事物和相而给予一样，这些不会穷尽，就像空性等等一样，永远不会穷尽，这就是意义。非显现的无为是指非由因和缘所生的法，即真实的边际。因为为了获得它而回向，所以不会穷尽。以正确的方式把握是指不颠倒地把握。菩萨以如理作意来把握，这是“把握”一词的含义。不与三界混杂是指不被三界及其贪欲所染污。所谓解脱，是指解脱之身。它由布施等资粮成就，并且从中布施不断产生，因此布施是果与因相符的解脱。因此，称为不穷尽。福德
English
It is said that the wise do not condemn giving. If giving is pleasant in this life but does not help in the next life; or is neither pleasant nor helpful in both this life and the next; or is accompanied by faults in this life; or is accompanied by faults in the next life; or is accompanied by faults in both this life and the next, such giving is condemned by the wise. Bodhisattvas do not have such giving. The nature of completely holding the antidote, which is completely pure, should be understood by completely holding the three antidotes: the worldly antidote, the supramundane antidote of learning, and the unsurpassed antidote. Among these, from "giving is accomplished by the form of emptiness" to "not mixed with the three realms" shows the worldly antidote. From "giving is the liberation of fruit conforming to the cause" to "accumulating the collections of the path to enlightenment" shows the supramundane antidote of learning. From "giving is perfectly dedicated" to "giving is given to the omniscient wisdom" shows the unsurpassed antidote. Through "giving is accomplished by the form of emptiness" and so on, these givings are generated by the three doors of liberation, and by practicing without separating from them, just as worldly giving clings to things and signs and gives, these will not be exhausted, just like emptiness and so on, they will never be exhausted, that is the meaning. Non-manifest unconditioned refers to the dharma that is not produced by cause and condition, which is the true limit. Because it is dedicated for the sake of obtaining it, it is inexhaustible. To grasp correctly means to grasp without reversing. The Bodhisattva grasps with proper attention, that is the meaning of the word "grasping." Not mixed with the three realms means not being contaminated by the three realms and their desires. What is called liberation is said to refer to the body of liberation. It is accomplished by the accumulation of giving and so on, and from it giving arises continuously, therefore giving is the liberation of fruit conforming to the cause. Therefore, it is called inexhaustible. Merit