Tibetan
ག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་མི་ཟད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་སེམས་པས་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ལྟ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གཞག་པར་སེམས་པས་ན་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁུར་མི་འདོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྲ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མི་ཟད་པས་ན་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསམ་པ་མི་ཟད་པས་ནི། བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་འོག་ནས་སྨོས་པ་རྣམས་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པ་མི་ཟད་པས་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་འདྲི་བའོ། །སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྡས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། གང་གིས་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་ནས་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐར་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་དེ་ལས་གང་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་སྣང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པར་ལྟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་པ་དེའི་རྒྱུས་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་གནས་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་གནང་བའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་མཐར་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་དབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་འགྲོ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་བསམ་པ་དེའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིལ་ཞིང་སྦྱོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའི་བསམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་དའི་རྒྱུས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བསམ་པས་བསྟན་ཏེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བསམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་བསམ་པས་སེམས་
Chinese
对于其余的伽玛（ག་མ་）也同样适用。邪慧是指对于外道等的邪见进行错误的思考。尊者舍利弗之子“如果是这样”等，简略地阐述了清净的意念和不竭的意念。考虑到要舍弃一切众生心中相续存在的贪欲等不善之法，因此要视其为清净的意念。考虑到要将一切众生安置于信仰等善法之中，因此称为不竭的意念。不竭的意念已经阐述完毕。不舍弃重担的菩萨是指恒常进行修行并恭敬者，为了阐述这一点。此外，尊者舍利弗之子说，菩萨们因为具有不竭的意念，所以修行也是不竭的。上面所说的由不竭的意念等产生的不竭的修行，就是产生的意义。从两个方面来说，如上所述，由于不竭的意念，所以从不竭的意念中产生的下面所说的修行也是不竭的。为什么呢？因为通过“为什么呢”等提问，来询问不竭的意念如何成为不竭的修行的理由。不竭的修行也通过多种方式来阐述，即：在何处不竭的修行，通过什么不竭的修行，在何处安住而不竭的修行，如何不竭的修行，以及为了什么而不竭的修行来阐述。 其中，在何处不竭的修行也有六种方式：饶益的修行，行持三种事业的修行，不损害的修行，最终解脱的修行，摧毁烦恼的修行，以及对于所知事物给予不颠倒的修行。其中，通过“布施的意念是菩萨的不竭的修行”等来阐述饶益的修行，即：将布施施舍的意念称为菩萨的不竭的修行。为什么将这种意念称为不竭的修行呢？因为从这种意念中，显现出完全施舍一切内外之物的行为，这就是菩萨的
English
The same applies to the remaining gamas. Perverted wisdom refers to the erroneous contemplation of heterodox views, etc. The Venerable Sharadvatiputra, with "If it is so," etc., briefly explains the pure intention and the inexhaustible intention. Considering that all sentient beings should abandon all non-virtuous dharmas such as attachment in their minds, it is regarded as a pure intention. Considering that all sentient beings should be placed in virtuous dharmas such as faith, it is called an inexhaustible intention. The inexhaustible intention has been explained. A Bodhisattva who does not abandon the burden is one who constantly practices and is respectful, and this is to explain that. Furthermore, the Venerable Sharadvatiputra said that because Bodhisattvas have inexhaustible intentions, their practice is also inexhaustible. The inexhaustible practice that arises from the inexhaustible intention mentioned above is the meaning of arising. In two ways, as mentioned above, due to the inexhaustible intention, the practice mentioned below that arises from the inexhaustible intention is also inexhaustible. Why is that? Because by asking "Why is that?" etc., the reason why the inexhaustible intention becomes the inexhaustible practice is questioned. The inexhaustible practice is also explained in many ways, namely: where the inexhaustible practice is, through what the inexhaustible practice is, where it abides and the inexhaustible practice is, how the inexhaustible practice is, and for what the inexhaustible practice is explained. Among them, there are also six ways in which the practice is inexhaustible: the practice of benefiting, the practice of engaging in three kinds of actions, the practice of not harming, the practice of ultimate liberation, the practice of destroying afflictions, and the practice of giving undistorted access to knowable things. Among them, the practice of benefiting is explained by "The intention of giving is the inexhaustible practice of the Bodhisattva," etc., that is, the intention of giving alms is called the inexhaustible practice of the Bodhisattva. Why is this intention called inexhaustible practice? Because from this intention, the act of completely giving away all external and internal things appears, and this is the Bodhisattva's
Chinese
应当观察其为无尽之行。 以“持戒之意乃菩萨之无尽行”之句，显示了清净三种之行。即，于持戒安住之意念，名为菩萨之无尽行。为何此意念称为无尽行？因以此意念为缘，能显现如持戒等之如实受持。以“忍辱之意乃菩萨之无尽行”之句，显示了不作损害之行。即，于忍辱安住之意念，乃菩萨之无尽行。为何如此？因以此意念为缘，对于一切损害有情之事，皆能生起无嗔恨之心，并能容忍之行。以“精进之意乃菩萨之无尽行”之句，显示了究竟之行。即，于精进安住之意念，乃菩萨之无尽行。为何如此？因以此意念为缘，在究竟一切善根之前，能显现精进先行。以“禅定之意乃菩萨之无尽行”之句，显示了摧伏烦恼之行。即，于禅定安住之意念，乃菩萨 之无尽行。为何如此？因以此意念为缘，能摧伏一切与禅定相违之烦恼，并显现修行。以“智慧之意乃菩萨之无尽行”之句，显示了如实通达所知之行。即，于修习智慧之意念，名为菩萨之无尽行。为何如此？因以此意念为缘，能显现如实受持一切所闻之行。何为无尽之行？即以四无量心之意念显示，即慈、悲、喜、舍之意念，乃菩萨之无尽行，如是宣说。为何四无量心之意念称为无尽行？以慈心之意念，
English
It should be observed as an inexhaustible practice. The phrase "The thought of discipline is the inexhaustible practice of a Bodhisattva" indicates the practice of purifying the three aspects. That is, the thought of abiding in discipline is called the inexhaustible practice of a Bodhisattva. Why is this thought called an inexhaustible practice? Because through this thought, it appears that one truly upholds discipline and so forth. The phrase "The thought of patience is the inexhaustible practice of a Bodhisattva" indicates the practice of not harming. That is, the thought of abiding in patience is the inexhaustible practice of a Bodhisattva. Why is that? Because through this thought, one generates a mind without animosity towards all beings who cause harm, and the practice of forbearance arises. The phrase "The thought of diligence is the inexhaustible practice of a Bodhisattva" indicates the practice of bringing to completion. That is, the thought of abiding in diligence is the inexhaustible practice of a Bodhisattva. Why is that? Because through this thought, it appears that diligence precedes the completion of all roots of virtue. The phrase "The thought of meditation is the inexhaustible practice of a Bodhisattva" indicates the practice of subduing afflictions. That is, the thought of abiding in meditation is called the inexhaustible practice of a Bodhisattva. Why is that? Because through this thought, all afflictions that are contrary to meditation are subdued, and the practice appears. The phrase "The thought of wisdom is the inexhaustible practice of a Bodhisattva" indicates the practice of engaging with knowable things without error. That is, the thought of cultivating wisdom is called the inexhaustible practice of a Bodhisattva. Why is that? Because through this thought, it appears that one upholds all that is heard without error. What is the inexhaustible practice? It is indicated by the thought of the four immeasurables, that is, the thoughts of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity are the inexhaustible practice of a Bodhisattva, as it is said. Why are the thoughts of the four immeasurables called inexhaustible practices? Because with the thought of loving-kindness,