Tibetan
་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པས་ན་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཡང་དུས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྔོས་པ་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མཐར་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུར་བསྔོས་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་རིགས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པ་དགོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མི་ཟད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། ། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་དང་དམིགས་པའི་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དག་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཟད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུན་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བདུན་པས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བདུན་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོག་མའི་གཅིག་དང༌། ལྷག་མའི་རྣམ་པ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པ་དང་ཁུར་མི་འདོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་གསུམ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་མི་ཟད་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བརྗེད་མི་ངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དམིགས་ པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཕན་བཏགས་པ་ལ་མི་རེ་བ་དང༌། གཞན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་རྨོངས་པ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་མི་སྒྲུན་པ་དང༌། བག་ཆགས་འཇོམས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡང་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་མི་རེ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་ཡང་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་མ་བྱས་པའོ། དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཡོ་མེད་པས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྲིད་ཅིང་སླུ་བར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མེད་པས་ན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་གཡོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་རྨོངས་པ་བསྟན་ཏེ། གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་
Chinese
更何况说一切众生的行为呢？菩提心也是因为了知那些众生的心行，所以叫做不尽。因为不间断以前的愿力，所以叫做不尽，这也是以无时限而完全摄持的。菩萨以前无边愿力的相续中产生此菩提心，因为以前的边际无法穷尽，所以说是不尽。因为回向于非造作，所以叫做不尽，这也显示了发心也是完全回向于非造作而成为究竟。因为菩提心回向于了知如来藏非造作且不可穷尽的体性之因，所以是不尽。因为非造作能使众生完全成熟，所以叫做不尽，这也显示了将理性的意义广大地完全回向。为了安置一切众生不可穷尽的非造作，所以发起菩提心，因此是不尽。因为了知穷尽和了知不生是不尽，所以叫做不尽，这也显示了圆满自己的意义。为了获得了知穷尽和不生，所以发起菩提心，因此是不尽。 胜义中也以两种方式显示：自性和所缘的理智。自性是真实性。这也以无生无灭所以不尽来显示。因为菩提心的自性没有生和灭，所以叫做不尽。所缘的理智是了知一切法本来清净的智慧。这也是一切法本来穷尽，因为现证那个智慧所以不尽来显示。因为现证一切法本来不生的智慧是产生的因，所以是不尽的总结语。因此，以六种方式是相续不尽，应当了知一切。第七种显示了刹那坏灭不尽。那七种发心，总而言之应当了知为两种：如理如实受持的体性和法性所获得的。最初的一个和剩余的相和次第结合。不尽的发心已经宣说完毕。一切时ྲོ་བའི་菩萨有三种，即：决定、不舍弃重担和殊胜行。其中，决定是指对无上圆满菩提的果位及其因道修习生起信心和欢喜。为了说明这一点，尊者舍利弗之子说，其他菩萨的想法也是无尽的等等。想法、行为和增上想法这三种无尽，是从总的意义上说的，即是它的果，因为这三种法是发起菩提心的果。这种无尽的想法也通过十种特征来显示：完全清净的特征、进入的特征、不退转的特征、希望的特征、不颠倒的特征、不忘失的特征、因的特征、所缘的完全清净的特征、作意完全清净的特征和见解完全清净的特征。其中，完全清净的特征也通过五种方式来显示：不期望报答、不顾及其他、不愚痴、不比较自己和他人以及摧毁习气。其中，这种想法因为没有造作，所以不是人为的，这表明不期望报答。如果施恩并给予布施，心想将来也会对自己有益，因此，行布施被称为造作。因为不以这种想法做其他的事情，所以是无造作。因此，被称为不是人为的，意思是无因。像这样完全清净且无因，是证得大菩提的无尽之因和自性，因此应理解为无尽。因为没有欺骗，所以被称为不是造作，这意味着不顾及其他。欺骗是指认为可以欺骗和迷惑众生。因为没有这样的想法，所以被称为不是造作。因为完全了悟，所以被称为没有欺骗，这表明不愚痴。欺骗和虚伪等是从颠倒的见解中产生的，而对于如实了悟不颠倒之义的人来说，不可能有欺骗和虚伪。因为没有虚伪，所以完全
English
What need is there to mention the conduct of all sentient beings? The mind of enlightenment is also called inexhaustible because it understands the conduct of the minds of those sentient beings. It is called inexhaustible because it does not interrupt the continuity of previous aspirations, and this is completely grasped without time limits. This mind of enlightenment arises from the infinite continuity of the previous aspirations of the Bodhisattva. Because the limit of the past cannot be exhausted, it is said to be inexhaustible. It is called inexhaustible because it is dedicated to the unconditioned, and this also shows that the generation of the mind is also completely dedicated to the unconditioned and becomes ultimate. Because the mind of enlightenment is dedicated to the cause of realizing the inexhaustible nature of Suchness, which is unconditioned, it is inexhaustible. It is called inexhaustible because the unconditioned makes sentient beings completely mature, and this also shows that the meaning of reason is widely and completely dedicated. Because of establishing the inexhaustible unconditioned for all sentient beings, the mind is generated towards enlightenment, therefore it is inexhaustible. It is called inexhaustible because knowing exhaustion and knowing non-arising are inexhaustible, and this also shows the completion of one's own meaning. Because of generating the mind in order to obtain the knowledge of exhaustion and non-arising, it is inexhaustible. In the ultimate sense, it is also shown in two ways: the intelligence of self-nature and object. Self-nature is reality itself. This is also shown by being inexhaustible because there is no arising and no destruction. Because the essence of the mind of enlightenment has no birth and cessation, it is called inexhaustible. The intelligence of the object is the wisdom that knows all phenomena to be pure from the beginning. This is also because all phenomena are exhausted from the beginning, and it is shown that it is inexhaustible because that wisdom is directly realized. Because the direct realization of the wisdom of the non-arising of all phenomena from the beginning is the cause of arising, it is the concluding words of being inexhaustible. Therefore, in six ways, the continuity is inexhaustible, and everything should be understood. The seventh shows that momentary destruction is inexhaustible. Those seven mind generations, in short, should be understood as two types: the characteristic of taking them correctly and the attainment by the nature of Dharma. The first one and the remaining aspects are combined in sequence. The inexhaustible mind generation has been explained. Always
English
There are three types of 'gro ba's Bodhisattvas: determination, not abandoning the burden, and superior conduct. Among these, determination refers to the faith and joy that arise from contemplating the result of unsurpassed, perfectly complete enlightenment and its causal path. To illustrate this, the venerable Sharadvati's son said that the thoughts of other Bodhisattvas are also inexhaustible, and so on. The three inexhaustibles—thought, action, and superior thought—are spoken of in a collective sense as its result, because these three dharmas are the result of generating the mind of enlightenment. This inexhaustible thought is also shown through ten characteristics: the characteristic of complete purity, the characteristic of entering, the characteristic of non-retrogression, the characteristic of hope, the characteristic of non-perversion, the characteristic of non-forgetfulness, the characteristic of cause, the characteristic of complete purity of the object, the characteristic of complete purity of attention, and the characteristic of complete purity of view. Among these, the characteristic of complete purity is also shown in five ways: not expecting repayment, not looking to others, not being deluded, not comparing oneself with others, and destroying habitual tendencies. Among these, the thought itself, because it is not fabricated, is not artificial, which indicates not expecting repayment. If one bestows favor and gives charity, thinking that it will also benefit oneself in the future, then giving charity is called fabrication. Because one does not do other things with this kind of thought, it is non-fabrication. Therefore, it is called not artificial, meaning without cause. That which is completely pure and without cause in this way is the inexhaustible cause and nature for attaining great enlightenment, and therefore should be understood as inexhaustible. Because there is no deception, it is called not fabricated, which means not looking to others. Deception refers to thinking of deceiving and misleading sentient beings. Because there is no such thought, it is called not fabricated. Because of complete realization, it is called without deception, which indicates not being deluded. Deception and falsehood, etc., arise from perverse views, but for those who truly realize the non-perverted meaning, deception and falsehood are impossible. Because there is no falsehood, it is completely