Tibetan
མ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གོང་ དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྤྲོས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཆེན་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་དད་པའི་འཁོར་འདི་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་པས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྡར་བཤད་དེ། གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟེན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་བསམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསམ་པ་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞུགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །རྟེན་པ་ནི་སྟོན་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་སྨོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བཏགས་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ལས་མི་ཟད་པ་རྣམས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཟད་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློ་གྲོས་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་པ་ལ་དམིགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མི་ཟད་པ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འབའ་ཞིག་མི་ཟད་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གསུམ་གྱིས་མི་ཟད་པ་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་གིས་མི་ཟད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་གསུམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་བཞི་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་དགུ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མི་ཟད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་དགེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མི་གཏོང་བ་དང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་ཟད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ཅེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་འང་གི་ལས་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་རྟག་པར་དགེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་ཟད་པར་འགྱུར་ན་ཐོག་མ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟད་པ་མི་སྲིད་པས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་སེམས་དེ་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་དང་པོ་ནས་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་སུ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས། སེམས་དེ་ནི་སྲ་བར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་མི་གཏོང་བར་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་དེ་དག
Chinese
由于要舍弃一切，因此凡是不把色法的相状放在心上，就是般若波罗蜜多。凡是对色法的体性进行戏论，就是说，凡是上面所说的色法的相状，所说的戏论都不在心中产生，就是智慧的波罗蜜多。从大威力教法开始说，从那时起，名叫夏尔瓦达蒂之子等。所有这些具有信心的眷属，也都会增长善根，意思是说这些眷属的所有善根，都会因为之前的缘故而变得广大。从那时起，佛的威力，意思是说佛陀释迦牟尼的加持。开场白已经讲完了。大乘中，菩萨有十五种，即安住于地位，周遍一切，安住于法，行慈悲，现前，完全呵责，示现，调伏，完全清净，进入禅定，各自依靠，示现，任运成就，行事，获得自在。其中，发菩提心的菩萨，称为安住于地位的菩萨。安住于地位的菩萨也有两种，即进入和完全进入。其中，进入是指对佛陀产生思念，对法和僧伽产生思念，依靠佛陀，依靠法和僧伽，对佛陀产生决定，对法和僧伽产生决定。其中，产生思念是指，例如，佛陀薄伽梵是具有智慧和足迹的，善逝等，通过功德之门来了解，并且因为胜过声闻和独觉而知道有差别。依靠是指承认是导师。产生决定是指除了那位导师之外没有其他的。完全进入是指发起无上正等觉的菩提心，为了说明这一点，从那时起，说了名叫夏尔瓦达蒂之子等。发起菩提心
English
Since everything is to be abandoned, therefore, not holding the characteristics of form in mind is the perfection of meditation. Whatever is called the proliferation of the nature of form, that is to say, all the characteristics of form mentioned above, the said proliferations do not arise in the mind, that is the perfection of wisdom. Starting from the teaching of great power, it is said, from then on, named the son of Sharadvati, etc. All these retinues with faith will also increase their roots of virtue, meaning that all the roots of virtue of these retinues will become vast due to the previous cause. From then on, the power of the Buddha, meaning the blessings of Buddha Shakyamuni. The introduction has been explained. In the Mahayana, there are fifteen kinds of Bodhisattvas, namely, abiding in position, going everywhere, abiding in Dharma, practicing compassion, being manifest, completely reproaching, showing, taming, completely purifying, entering meditation, relying on each separately, showing, spontaneously accomplishing, acting, and obtaining power. Among them, the Bodhisattva who generates the mind of enlightenment is called the Bodhisattva who abides in position. There are also two kinds of Bodhisattvas who abide in position, namely, entering and completely entering. Among them, entering refers to generating thoughts towards the Buddha, generating thoughts towards the Dharma and Sangha, relying on the Buddha, relying on the Dharma and Sangha, generating certainty towards the Buddha, and generating certainty towards the Dharma and Sangha. Among them, generating thoughts refers to, for example, the Buddha Bhagavan is endowed with wisdom and feet, Sugata, etc., knowing through the gate of merits, and knowing that there is a difference because he is superior to Shravakas and Pratyekabuddhas. Relying refers to acknowledging as a teacher. Generating certainty refers to there being no other besides that teacher. Completely entering refers to generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment, in order to explain this, from then on, it was said, named the son of Sharadvati, etc. Generating the mind of enlightenment
Chinese
因此，显示了诸法的根本。从下文所说的无尽意等菩萨的行持的根本，就是发起菩提心。为什么问“善男子，你为什么名叫无尽慧”呢？这是为了开启对发起菩提心等无尽的阐述。因为从那位菩萨的提问的回答中，阐述了无尽。其中，所谓的“无尽慧”是诸法所缘的同类因。对于这一点，有为法和无为法的一切法的自性就是真如。真如是不变的自性，所以是无尽的。对此，所缘的智慧也与它无别，所以是无尽的。从缘于如此无尽的因中，产生完全清净的智慧，这被称为同类因。意思是说，因和果是相同的。智慧是智慧的异名。或者，菩萨们的行持等无量无边的法的差别，也被称为一切法。因为它们从因和时等角度来说不会穷尽，所以才这样说。因此，为了清楚地显示那个意义。为什么呢？因为一切法是无尽的。佛说：“善男子，你应该从阐述菩萨们的无尽法开始，充满自信。”这句话的意思是说，你应该那样讲述无尽法。无尽慧说：尊者舍利弗之子，菩萨们最初的发心也是无尽的，等等，显示了发起菩提心是无尽的。而“又”这个词，不仅显示了发起菩提心是无尽的，而且也显示了从下文出现的意乐等也是无尽的。那个发心也要从三个方面来了解它的无尽性。哪三个方面呢？要从什么是发心无尽，以什么因无尽，以及如何无尽这三个方面来了解发心是无尽的。什么是发心无尽呢？
English
Therefore, it shows the basis of all dharmas. The basis of the practices of the bodhisattvas mentioned below, such as inexhaustible intention, is the generation of bodhicitta. Why did you ask, "Son of good family, why is your name called Inexhaustible Wisdom?" This is to initiate the explanation of the inexhaustible, such as the generation of bodhicitta. Because from the answer to that bodhisattva's question, the inexhaustible is explained. Among them, the so-called "Inexhaustible Wisdom" is the homogeneous cause of the objects of all dharmas. Regarding this, the nature of all dharmas, conditioned and unconditioned, is suchness. Suchness is the unchanging nature, so it is inexhaustible. Regarding this, the wisdom of the object is also inseparable from it, so it is inexhaustible. From the cause of focusing on such inexhaustibility, completely pure wisdom arises, which is called the homogeneous cause. It means that the cause and effect are the same. Wisdom is a synonym for wisdom. Alternatively, the endless distinctions of dharmas, such as the practices of bodhisattvas, are also called all dharmas. Because they do not exhaust from the perspective of cause and time, etc., that is why they are called that. Therefore, in order to clearly show that meaning. Why? Because all dharmas are inexhaustible. The Buddha said, "Son of good family, you should begin by explaining the inexhaustible dharmas of the bodhisattvas and be full of confidence." This sentence means that you should speak of the inexhaustible dharma in that way. Inexhaustible Wisdom said: Venerable Shariputra's son, the initial mind generation of the bodhisattvas is also inexhaustible, etc., showing that the generation of bodhicitta is inexhaustible. And the word "also" shows not only that the generation of bodhicitta is inexhaustible, but also that the intention and so on that appear below are also inexhaustible. That mind generation should also be understood as inexhaustible in three ways. What are the three ways? One must understand that mind generation is inexhaustible from the perspectives of what is inexhaustible mind generation, by what cause is it inexhaustible, and how is it inexhaustible. What is inexhaustible mind generation?
Chinese
是通過七種方式來顯示的。什麼是七種呢？最初業者的發心不窮盡，第一地的發心不窮盡，第三地的發心不窮盡，第四地的發心不窮盡，第八地的發心不窮盡，第九地的發心不窮盡，第十地的發心不窮盡。以何種因不窮盡呢？是通過七種因來顯示的。什麼是七種呢？恆常的善，自性完全不捨棄，自性不捨棄，做自己的事業，恆常的完全攝集果，因完全不窮盡，真實義。如何不窮盡呢？是通過兩種方式來顯示的。什麼是兩種呢？相續不窮盡，剎那的怖畏不窮盡。菩薩們最初的發心也是不窮盡的，這樣就顯示了七種發心中最初業者的發心不窮盡。那又是為什麼不窮盡呢？從七種因中，乃至做自己的事業，以四種因是不窮盡的。那又是為什麼呢？因為不混雜的緣故。這樣就顯示了最初業者的發心為什麼不窮盡的因。因此，那個心是與所有煩惱都不混雜而產生的，這樣就顯示了恆常的善。為什麼呢？如果與突發的煩惱混雜，就會像煩惱一樣，之後也會窮盡，但最初發心的時候，就與煩惱不混雜，因為本性清淨的緣故，在那裡窮盡是不可能的，所以稱為不窮盡。因為對其他乘沒有貪著，所以那個心是無關聯而產生的，這樣就顯示了自性完全不捨棄。其他乘是聲聞和獨覺