Tibetan
པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང་བཅལ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ནང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པས་ན་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མ་ཞི་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ འདས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་རྒྱུ་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལ་རྒྱུ་བའོ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྔ་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་དང་པོ་ཆོས་གང་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་མི་གནས་པ་ནི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ་དང་ཕན་པ་མེད་པས་གནོད་པ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་བཟུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཏང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བཟུང་བ་ནི་སེམས་ནང་དུ་འདུ་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དམིགས་པ་ལས་མ་རྨོངས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་གཏོད་པའོ། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པ་སྟེ། གཞུང་གི་ཚིག་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟོག་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་མ་བསྐྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་མ་མི་རྟག་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། གཅིག་དང་ ཐ་དད་པ་དང་སོ་སོ་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་དང༌། སྐུའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བགྲང་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་གཅིག་ནས་བཅུ་དང༌། བཅུ་ནས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བགྲང་བ་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོ་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བླང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དང་བླང་བ་དང་དོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་བླང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྟགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་ནི་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གོ །དབྱིབས་ནི་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཀྱི་མཚན་མར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། སྤྱད་པ་དང། སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སྤྱད་པ་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌།
Chinese
并且，以“与识不分别”来表示，见是眼睛，闻是耳朵，区分不开没有见没有闻的，自己思考衡量并接近观察。识是内在各自自己的觉知、理解和接触，以及现量，依赖于见等，对其他事物进行名言，因此称为名言。以“与遍染污心不分别”来表示，超越了一切遍染污心的相的心、意和识，心是阿赖耶识，意是染污意，识是分别对境的眼等识。以“与未寂灭的相不分别”来表示，超越了一切未寂灭的相，戏论和行相不分别，戏论是执著于所取和能取，行相是贪欲等在心中运行。以“不生不灭与生灭的相不分别”来表示，超越了生灭的相，以生和灭不分别来表示，由于因缘的力量，从先前未产生的相续中最初产生的法称为生，刚生起的刹那之后随之而来的是住，从生起的刹那之后不持续的是灭。以“无损无益与损益的相不分别”来表示，超越了损益的相，以执取、争论和舍弃不分别来表示，执取是心向内聚集，争论是心中产生损害，不迷惑于对境，以“与作意之相不分别”来表示，超越了作意的相，以忆念和作意不分别来表示，忆念是不忘失应作对境的事物，作意是心专注。以“与寻思境的体性之相不分别”来表示，超越了寻思境的体性之相，以寻思、分别和完全寻思不分别来表示，寻思者的境是依靠圣教、随后的推测以及现量这三种量来寻思，按照经文的三个词和顺序来组合。或者，声闻的作意是对四圣谛进行寻思，独觉的作意是缘起
English
And, it is shown by "not distinguishing with consciousness," seeing is with the eyes, hearing is with the ears, distinguishing is not seeing, not hearing, but thinking, measuring, and closely examining oneself. Consciousness is the inner, individual awareness, understanding, and contact, as well as direct perception. Because it relies on seeing and so on, and expresses terms for other things, it is called terminology. It is shown by "not distinguishing with the all-pervasive afflicted mind," the mind, intellect, and consciousness that transcend all characteristics of the all-pervasive afflicted mind. Mind is the alaya-consciousness, intellect is the afflicted intellect, and consciousness is the consciousness of the eye and so on that distinguishes objects. It is shown by "not distinguishing with the characteristics of non-pacification," transcending all characteristics of non-pacification, non-distinction with elaboration and activity. Elaboration is the conceptualization of the grasped and the grasper, and activity is the running of desire and so on in the mind. It is shown by "not distinguishing with birth and destruction from the characteristics of birth and destruction," transcending the characteristics of birth and destruction, it is shown by not distinguishing with birth and destruction. Due to the power of conditions, the first dharma that arises from the previously unarisen continuum is called birth. The moment immediately following birth is called abiding. Not abiding from the moment of birth onwards is called destruction. It is shown by "not distinguishing with harm and benefit from the characteristics of harm and benefit," transcending the characteristics of harm and benefit, it is shown by not distinguishing with grasping, arguing, and abandoning. Grasping is the mind gathering inward, arguing is the arising of harm in the mind, not being confused about the object, it is shown by "not distinguishing with the characteristics of attention," transcending the characteristics of attention, it is shown by not distinguishing with mindfulness and attention. Mindfulness is not forgetting the object to be attended to, attention is focusing the mind. It is shown by "not distinguishing with the characteristics of the nature of the object of thought," transcending the characteristics of the nature of the object of thought, it is shown by not distinguishing with thought, discrimination, and complete thought. The object of thinkers is to think by relying on the three valid cognitions of scripture, subsequent inference, and direct perception, combining according to the three words and order of the text. Alternatively, the attention of the Hearers is to think about the Four Noble Truths, and the attention of the Solitary Buddhas is dependent origination.
Chinese
并且将此与依赖于产生的概念和菩萨的专注，完全理解空性，也没有产生这种忆念联系起来。因为没有相，所以超越一切相是法的特征，被称为没有用自己的特征完全区分，这表明法的特征是指无常等一般特征。自己的特征是指地的特征坚硬等。超越了众多无常之相，被称为没有用一、异和各个区分，这表明无论显现的身体，还是专注于身体的法性为一，或者专注于为异，或者专注于身体的法性为多，都没有区分的意思。超越了意识行为对象的相，被称为没有用心之所缘的计数完全区分，这表明了这一点。呼吸出入从一到十，从十到百千的计数也没有产生，这是最后一句话。超越了外和内的相，被称为没有用内和外摇动完全区分，这表明了体验禅定的味道，以及心散乱于外境是内和外摇动。超越了完全清净的接受和完全烦恼的舍弃之相，被称为没有用概念之相和接受与舍弃完全区分，这表明概念是区分好坏，即认为是接受完全清净和舍弃完全烦恼。超越了色的特征之相，被称为没有用颜色、形状和标志完全区分，这表明颜色是黄金和琉璃等的颜色。形状是长和短等，这些本身被认为是心的标志，所以称为标志。超越了行为的相，被称为没有用行为、所行和行完全区分，这表明所行是立即的行为。行是进入城市和乞食等。超越了白色方面的相，是戒律、禅定、智慧和解脱。
English
And connect this with the concepts that arise in dependence and the Bodhisattva's focus, completely understanding emptiness, this recollection is not generated either. Because there is no sign, surpassing all signs is the characteristic of Dharma, and it is called not completely distinguishing with one's own characteristics, which indicates that the characteristic of Dharma refers to general characteristics such as impermanence. One's own characteristic refers to the characteristic of earth being solid, etc. Surpassing the many signs of impermanence, it is called not completely distinguishing with one, other, and individual, which indicates that whether it is the manifested body, or focusing on the Dharma nature of the body as one, or focusing on it as other, or focusing on the Dharma nature of the body as many, there is no distinction in meaning. Surpassing the sign of the object of consciousness's behavior, it is called not completely distinguishing with the counting of the mind's object, which indicates this. The counting of breathing in and out from one to ten, and from ten to hundreds and thousands, does not arise either, this is the last sentence. Surpassing the signs of outer and inner, it is called not completely distinguishing with inner and outer movement, which indicates that experiencing the taste of Samadhi, and the mind being distracted by external objects is inner and outer movement. Surpassing the sign of accepting complete purification and abandoning complete affliction, it is called not completely distinguishing with the sign of concepts and acceptance and abandonment, which indicates that concepts are distinguishing good and bad, that is, thinking of accepting complete purification and abandoning complete affliction. Surpassing the sign of the characteristic of form, it is called not completely distinguishing with color, shape, and mark, which indicates that color is the color of gold and lapis lazuli, etc. Shape is long and short, etc., these themselves are considered signs of the mind, so they are called marks. Surpassing the sign of behavior, it is called not completely distinguishing with behavior, what is done, and doing, which indicates that what is done is the immediate action. Doing is entering the city and begging for alms, etc. Surpassing the sign of the white side, is discipline, meditation, wisdom, and liberation.