Tibetan
བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་ཡང་མི་མཐོང་བའོ། །དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཡང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་མཐོང་མོད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གོང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་མོད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་དུས་ན་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ན་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འམ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན། མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ན། མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མཐོང་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཡང་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་རྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་གཉིས་མི་ཟད་པར་ཡང་གཟུངས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྤོབས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པས་ན་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་ཟད་པའོ། །སོ་སོར་རྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
行为是，不见到无有的自性和体性。所缘和相，名为，不见到色和声等所缘，以及白色和红色等相的自性。彼虽见，然不见任何事物，名为，具有胜观的菩萨，彼如上以名言所说的诸法，虽见不缘的体性，然不见所缘和存在的形象，丝毫也不见，是此之义。何时不见，彼时见，名为，如是不缘任何事物，在胜义中未见任何事物，是见法性和证悟之义。以胜观亦非见，亦非不见而见，名为，何时见空性之时，事物丝毫也不见，故非见。唯见彼故，亦非不见。或胜义中未见任何事物故，非见。在世俗中仅见假立故，非不见。真实性名为，诸法之体性，是不颠倒之性，是此之义。获得胜观之善巧，名为，获得善巧诸法体性的胜观。如是虽见，然不堕入现行，名为，在胜义中如上所说，虽见诸法不缘，然亦不堕入空性之边，是此之义。亦不舍弃现行善根，名为，在世俗中见有业和果，故亦不舍弃积聚福德和智慧之资粮，是此之义。止观无尽已宣说完毕。为了宣说各自所依之菩萨，尊者舍利弗之子，复次等语已宣说，此二之总义，是显示获得授记。陀罗尼和无畏二者无尽，又以陀罗尼忆持之法和以无畏了知和宣说之法无尽故，忆持和讲说亦是无尽。各自所依之菩
English
Action is, not seeing the nature and essence of non-existence. Object and sign, named, not seeing the objects such as form and sound, and the nature of signs such as white and red. Although he sees it, he does not see anything, named, the Bodhisattva with insight, he sees the nature of non-objectification of the dharmas mentioned above, but does not see the object and the appearance of existence, not even a particle, is the meaning of this. When there is no seeing, then there is seeing, named, thus not objectifying anything, not seeing anything in the ultimate sense, is the meaning of seeing and realizing the Dharma nature. Seeing is not seeing with insight, nor is it not seeing, which means that when emptiness is seen, not even a particle of things is seen, so it is not seeing. Because only that is seen, it is also not not seeing. Or, because nothing is seen in the ultimate sense, it is not seeing. Because only imputation is seen in the conventional sense, it is not not seeing. Reality is named, the nature of all dharmas, is the non-inverted nature, is the meaning of this. Obtaining skill in insight, named, obtaining insight that is skilled in the nature of all dharmas. Although seeing in this way, one does not fall into manifestation, named, in the ultimate sense, as said above, although seeing that all dharmas are not objectified, one does not fall into the extreme of emptiness, is the meaning of this. Also, one does not abandon the manifestation of the root of virtue, named, in the conventional sense, seeing that there are actions and results, one does not abandon the accumulation of the collections of merit and wisdom, is the meaning of this. The inexhaustible Shamatha and Vipassana have been explained. In order to explain the Bodhisattva who relies on each, the venerable son of Sharadvati, again, etc., have been spoken, the general meaning of these two is to show that the prediction is obtained. Dharani and fearlessness are both inexhaustible, and because the dharmas to be remembered by Dharani and the dharmas to be understood and spoken by fearlessness are inexhaustible, the remembering and speaking are also inexhaustible. The Bodhi who relies on each