Tibetan
ས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་འཇོག་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་ད་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྟོང་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་འོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ནི་དྲན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇོམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཚུགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙེགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མང་བའི་ནང་ན་གནས་པ་སྤངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྒྲ་ཅ་ཅོ་རྣམས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲ་ཅ་ཅོ་རྣམས་འདོན་ཀྱང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་མི་ཚུགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགེ་བ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་དེའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ལ་ཡང་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དེ་བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་པར་དཔྱོད་པ་དང་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཞུགས་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུལ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལ། བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲ་ཅ་ཅོ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་དང༌། དགའ་ཞིང་མགུ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་ཀྱང་མི་གཏོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་བསམས་བཞིན་ནི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མི་ཚུགས་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་རིག་པའི་གནས་བཞིའོ། །བཟོ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། སྒྲ་རིག་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་ནང་རིག་པ་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །མི་ཐུལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མི་ཐུལ་བར་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཐུལ་བར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ཐུལ་བར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བདག་གི་ཕུང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཚེ་བླངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའོ། །བཟོའི་ལས་ནི་དྲ་བ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། བཟོ་རིག་པ་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །རིག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ནི་གཞན་གྱི་དམག་གི་སྡེ་མནན་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དུག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །སྟོབས་ནི་མཚོན་ཆ་འཕང་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩལ་ལོ། །མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་དཀའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའོ། །བཟོད་པར་དཀའ་བ་ནི་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བའོ། །ཐོབ་བར་དཀའ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་དཀའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དག་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མི་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཤེས་པས་མི་ཐུབ་པའོ། །སྟོབས་ལྔ་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བག་ཡངས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་བསྡུས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་ཡང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ། གྲོགས་ཡིན་པས་ན་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཡིན་པར་ནི་ཕྱིས་བཤད་དོ། །དེ་དག་མི་ཟད་པ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན། བཏང་སྙོམས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དྲན་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིང་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་གང་གིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གོ །དྲན་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དང་དེའི་ལམ་རྟོགས་པ་དང༌། ལམ་དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་གྱི་སྒྲ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒྲར་འགྲོ་བས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དཔྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ དེའི་ལམ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལམ་དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ལམ་དེ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ནོར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏེ། བསམ་པས་རྙེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་དྲན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན་ཞེས
Chinese
名为在何处行持之义。安住心者，谓专注彼且不忘失也。于彼者，谓专注法且不忘失之忆念也。任何烦恼皆不能空者，谓忆念退失及睡眠及昏沉及贪欲和嗔恨等任何烦恼皆不能令其消失且中断也。其者，乃彼菩萨之也。生起忆念力者，谓具有忆念之威力也。摧伏者，谓断除烦恼也。不被胜伏者，谓不为烦恼所控制也。不能安住三昧者，谓极入于三昧之力量，由其所控制。于彼，何为三昧之力量耶？如是等宣说。何者，谓趣向具有三昧力量之菩萨，与彼菩萨相连也。远离一切喧嚣而住者，谓舍弃住于众人之中，一心专注于三昧也。此处亦如是，然与具有三昧之威力相连也。彼之以一切声与词之路者，谓初禅不为声音嘈杂所中断也。菩萨以具有三昧之威力，于入初禅之时，虽发出中断彼之声音嘈杂，然彼等不中断且障碍彼禅定，是为彼义。如是虽有不顺品，然以彼等不能胜伏之威力故，名为力也。彼虽行持善分别与伺察，然不障碍彼之二禅者，分别与伺察二者乃二禅之不顺品，是故于二禅中断除分别与伺察二者而令其消失也。菩萨具有三昧之力量者，谓亦如实入于二禅，虽行持分别伺察二者，然彼不障碍彼也，是为彼义。彼等喜乐亦生
English
The meaning of 'where and where to practice'. To settle the mind is to focus on it and not forget it. 'There' means that mindfulness focuses on the Dharma and does not forget it. 'No affliction can empty it' means that any affliction, such as loss of mindfulness, sleep, drowsiness, desire, and hatred, cannot be made to disappear or be interrupted. 'Its' refers to that of the Bodhisattva. 'Generating the power of mindfulness' means possessing the power of mindfulness. 'Destroying' means abandoning afflictions. 'Not being subdued' means not being controlled by afflictions. 'Not being able to abide in samadhi' means deeply entering the power of samadhi and being controlled by it. 'What is the power of samadhi?' and so on are taught. 'Who' refers to approaching the Bodhisattva who possesses the power of samadhi and connecting with that Bodhisattva. 'Dwelling in solitude from all busyness' means abandoning dwelling among many people and focusing the mind one-pointedly on samadhi. It is the same here, but it is connected with possessing the power of samadhi. 'All the paths of sound and words of that' means that the first dhyana is not interrupted by sounds and noises. When a Bodhisattva enters the first dhyana with the power of samadhi, even if sounds and noises that interrupt it are emitted, they do not interrupt or obstruct that dhyana, that is the meaning. Although there are unfavorable factors, it is called power because it possesses the power that cannot be overcome by them. Although he practices good discernment and investigation, it does not obstruct his second dhyana. Discernment and investigation are unfavorable factors of the second dhyana, therefore, in the second dhyana, discernment and investigation are abandoned and made to disappear. The Bodhisattva who possesses the power of samadhi means that he also truly enters the second dhyana, and although he practices discernment and investigation, it does not obstruct it, that is the meaning. Their joy and happiness also arise.
Chinese
是这样的，关于“也不会成为第三禅的障碍”这件事，贪恋喜和乐是第三禅的障碍。菩萨具有禅定的力量，能够正确地进入第三禅，并且也乐于修行佛法，但是喜和乐不会成为禅定的障碍，这就是它的意思。关于“为了成熟一切众生，以及为了完全受持正法”等等，不以舍心而进行观察和行动是第四禅的障碍。菩萨具有禅定的力量，能够进入第四禅，并且为了成熟一切众生，以及受持正法等等，进行各种各样的修行，但是这些不会成为禅定的障碍，这就是它的意思。这四个禅定是这样的境界，与禅定不相顺的法也不能够征服它，这是因为菩萨具有禅定的力量，处于第一禅等四个禅定的境界中，这些禅定的不顺品，如嘈杂的声音、分别念、喜乐以及不舍之心等，也不能够阻碍它，这就是它的意思。关于“也不会舍弃等持的境界”等等，虽然经常修行第一禅等禅定，但也不会被这些禅定所控制，仅仅转生到色界，而是凭借愿力的作用，为了众生的利益，在未来的时间里也会随愿转生，这就是它的意思。“不可摧毁的智慧”是指完全进入智慧的力量，因此，以它为主导。那么，什么是智慧的力量呢？等等 说了。关于“了知世间和出世间的法是不相顺的”，世间的法是指四种明处，即工巧明、医方明、因明和声明。出世间的法是指内明，即十二部经。智慧的不顺品不能够遮蔽它。
English
It is like this, regarding "it will not become an obstacle to the third dhyana either," attachment to joy and pleasure is the obstacle to the third dhyana. Bodhisattvas, possessing the power of samadhi, can correctly enter the third dhyana, and also delight in practicing the Dharma, but joy and pleasure will not become an obstacle to the dhyana, that is its meaning. Regarding "in order to ripen all sentient beings, and in order to fully uphold the true Dharma," etc., not engaging in investigation and action with equanimity is the obstacle to the fourth dhyana. Bodhisattvas, possessing the power of samadhi, can enter the fourth dhyana, and in order to ripen all sentient beings, and uphold the true Dharma, etc., engage in various practices, but these will not become an obstacle to the dhyana, that is its meaning. These four dhyanas are such a state, that even dharmas that are not in accordance with dhyana cannot conquer it, because the Bodhisattva possesses the power of samadhi, and is in the state of the first dhyana and so on, these non-conducive aspects of dhyana, such as noisy sounds, conceptual thoughts, joy and pleasure, and non-equanimity, cannot obstruct it, that is its meaning. Regarding "and will not abandon the state of equipoise," etc., although constantly practicing the first dhyana and so on, they will not be controlled by these dhyanas, and only be reborn in the form realm, but by the power of aspiration, for the benefit of sentient beings, they will also be reborn at will in future times, that is its meaning. "Indestructible wisdom" refers to one who has fully entered the power of wisdom, therefore, taking it as the main thing. So, what is the power of wisdom? etc. It is said. Regarding "knowing that worldly and transcendental dharmas are not in accordance," worldly dharmas refer to the four sciences, namely, craftsmanship, medicine, logic, and grammar. Transcendental dharmas refer to inner science, namely, the twelve divisions of scripture. The non-conducive aspects of wisdom cannot obscure it.