Tibetan
། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུན་ པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །སའི་ལམ་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི་ཐོས་པ་མང་པོས་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །བསྟན་པས་མི་ངོམས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །དཔྱོད་པས་མི་ངོམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པས་མི་ངོམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་མ་སྤངས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཉམས་པ་སྟེ་མདོར་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དན་ཉུང་བ་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་རྒྱུའི་རྩོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྷུར་བྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྩོམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འབྲས་བུའི་རྩོམ་པ་སྟེ། མིང་གིས་སྨོས་པའི་རྩོམ་པ་དེ་དག་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྩོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའམ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟོན་པ་འམ་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་རྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལས་མི་ཉམས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཞི་བཅུར་གཅིག་ མེད་པས་བཤད་དེ། རང་གི་གནས་དང་ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། མོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་བརྩོན
Chinese
使有情完全成熟的各种方法的修习。随顺智慧是指获得一切智智，以及修习相应的道。到彼岸的道是指布施等六波罗蜜多。地的道是指十地。菩提分法之道是指三十七菩提分，这些本身能获得菩提或到达菩提，因此称为道。一切智智之道是指波罗蜜多、地和菩提分圆满究竟，完全圆满就能获得一切智智，因此是对其紧邻的道。听闻不满足是指对众多听闻不知满足。开示不满足是指为他人开示佛法没有厌倦并且不知满足。思择不满足是指对于佛法的体性反复观察和思择不知满足。了知不满足是指对于佛法的意义要通达，以及对于思维和禅修不知满足。为了开示智慧资粮的其他分类，又说了智慧资粮是指等等。随顺一切有情是指以大悲心的形象为了有情而没有舍弃轮回。随顺一切法是指虽然这样没有舍弃轮回，但与涅槃也不相违，涅槃也没有退失，总之是开示不住涅槃。从布施等是指随顺有情和随顺法也不是其他的，就是布施等六波罗蜜多。这些在行持时，与不住涅槃相顺应，就是称为观待为智慧资粮的意义。同样，慈爱等四无量也应如此类推。为什么呢是指提问，是指为什么上面所说的那些法会成为智慧资粮呢的意思。菩萨的一切事业都是由智慧资粮所成就，是指菩萨的
English
The practice of various methods to fully ripen sentient beings. Following wisdom means attaining the wisdom of omniscience and practicing the corresponding path. The path of going to the other shore is the six perfections, such as generosity. The path of the grounds is the ten grounds. The path of the aspects of enlightenment is the thirty-seven aspects of enlightenment, which themselves enable the attainment of enlightenment or lead to enlightenment, hence they are called the path. The path of the wisdom of omniscience means that the perfections, grounds, and aspects of enlightenment are fully accomplished. Complete perfection leads to the attainment of the wisdom of omniscience, hence it is the immediate path to it. Not being satisfied with hearing means not knowing satisfaction with much hearing. Not being satisfied with teaching means not being weary of teaching the Dharma to others and not knowing satisfaction. Not being satisfied with examination means not knowing satisfaction with repeatedly examining and contemplating the nature of the Dharma. Not being satisfied with knowing means that one must understand the meaning of the Dharma and not know satisfaction with thinking and meditating. In order to show other categories of the accumulation of wisdom, it is also said that the accumulation of wisdom refers to, and so on. Following all sentient beings means not abandoning samsara for the sake of sentient beings in the form of great compassion. Following all dharmas means that although one does not abandon samsara in this way, it is not contrary to nirvana, and nirvana is not lost. In short, it shows non-abiding nirvana. From generosity, etc., it means that following sentient beings and following the Dharma are not different, but are these six perfections, such as generosity. When practicing these, conforming to non-abiding nirvana is the meaning of regarding it as the accumulation of wisdom. Similarly, the four immeasurables, such as loving-kindness, should also be applied. Why is that? is a question, meaning why do those dharmas mentioned above become the accumulation of wisdom? All the activities of a Bodhisattva are accomplished by the accumulation of wisdom, which refers to the Bodhisattva's
Chinese
所谓“造作”，是指智慧之聚，即指前述的事务少、行为少等。在这些之中，从欲望少到有惭愧心和知羞耻心之间，是因的造作。从努力追随智慧开始，到现量了知之间，是自性的造作。从不依赖其他功德开始，到业完全清净的智慧之间，是果的造作。以名称所说的那些造作，都是从缘于一切智智而产生的，称为智慧的成就。其次，也称为成就智慧，因为所有这些造作都是为了成就一切智智，所以是智慧之聚。智慧先导是指以智慧为主要。依赖智慧是指为了获得智慧而修持，或者依赖于智慧，或者与智慧相符。安住于一切智智是指以缘于它的方式安住。所谓“一切具智慧者皆是依赖”，是指智慧之聚，是具有智慧的一切有情之依赖，意思是它是依赖和亲近的处所。所谓“一切魔亦”，是指具有智慧之聚者，一切魔都无法找到机会制造障碍。所谓“彼为佛法”，是指具有智慧之聚的补特伽罗，成为一切佛法的容器。所谓“佛之加持”，是指不退失功德，受到佛的加持。所谓“亦能获得一切智智”，是指因为具有能够获得一切智智的因。已宣说不尽的智慧之聚。进入禅定的菩萨，以四十少一的方式宣说，即自己的处所和极度感受，以及极度安住和极度清净，以及精进变得非常坚固，以及精进极度调柔，以及精进获得，以及精进极度稳固，以及极度安住在信解的精进。
English
The term "fabrication" refers to the accumulation of wisdom, referring to the aforementioned qualities such as few affairs and few actions. Among these, from having few desires to having a sense of shame and knowing shame, is the fabrication of the cause. From starting with diligently following wisdom to directly knowing, is the fabrication of nature. From not relying on other qualities to the wisdom of completely purified karma, is the fabrication of the result. Those fabrications mentioned by name, all arise from focusing on omniscient wisdom, and are called the accomplishment of wisdom. Secondly, it is also called accomplishing wisdom, because all these fabrications are for accomplishing omniscient wisdom, therefore it is the accumulation of wisdom. Wisdom preceding means taking wisdom as the main thing. Relying on wisdom means practicing in order to obtain wisdom, or relying on wisdom, or conforming to wisdom. Abiding in omniscient wisdom means abiding in the way of focusing on it. The saying "all those with wisdom are reliance" refers to the accumulation of wisdom, which is the reliance of all sentient beings with wisdom, meaning it is the place of reliance and familiarity. The saying "even all demons" means that those who possess the accumulation of wisdom, all demons will not find an opportunity to create obstacles. The saying "that is the Dharma of the Buddha" means that the individual who possesses the accumulation of wisdom becomes a vessel for all the Dharma of the Buddha. The saying "the blessing of the Buddha" means that one does not decline from qualities and receives the blessing of the Buddha. The saying "also obtains omniscient wisdom" means that one possesses the cause of being able to obtain omniscient wisdom. The inexhaustible accumulation of wisdom has been explained. A Bodhisattva who has entered into meditation is explained in a way that is one less than forty, that is, one's own place and extreme feeling, and extreme abiding and extreme purification, and diligence becoming very firm, and diligence being extremely tamed, and diligence being obtained, and diligence being extremely stable, and diligence of extreme abiding in faith.