Tibetan
མ་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ནི་བསམ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགའ་བས་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཚད་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་གཉིས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཉེས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་དང༌། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནིང་ལ་བྱམས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་ ནས་བསྒོམས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ན་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། དགོན་པ་དང་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྔོན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོར་གནས་པ་དེ་ལ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གང་དུ་ཡང་སྨོན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཟུང་སྟེ་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཐབ་མོའི་རྙོག་པ་རྣམ་པར་སེལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་བདུད་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དོན་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐབ་མོ་ནི་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པས་ན་རྙོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་བསམ་པའོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ལ་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་དང༌། དོན་དང་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། །གང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སོ་སོ་ཅི་རིགས་པར་མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྙོམས་པར་སེམས
Chinese
名为“坚固慈”是指“愿一切众生皆得安乐”之心，即是慈悲。其心坚固，意为心意不变。菩萨不仅心怀“愿一切众生皆得安乐”之愿，而且还会令众生安住于安乐之中。那如何做到呢？因此说，要通晓使一切众生得以成熟之仪轨。其含义是，对于尚未进入佛法者，令其进入；对于已进入佛法者，善于运用各种方法使其善根增长。名为“以喜悦而真实欢喜于法”，其中的“法”是指十善业、六波罗蜜等。以无量欢喜之心欢喜于这些法，即是此处的含义。名为“以舍离而远离二者”，这是通过舍弃过失、贪执、嗔怒和极度我慢来解释的。对于作恶的众生，远离嗔怒的过失；对于贪执的众生，远离“此乃我所爱”的我慢之过失，因此称为舍离。安住于空性、无相和无愿之法的法性之中，此处的“法性”指的是三摩地。意思是安住于空性、无相和无愿的三摩地之中。在此，菩萨于初地、二地等境界中，因善修四圣谛和十二缘起之故，能如实安住于人无我和法无我之中。如此，若将空性执为周遍等相而修习，则会生起空性之解脱门。若彻底探究空性，则先前显现为地、水、火、风、月、日、山、海、湖泊、寺庙、方位、地域等事物之相，所有这些都不会再各自显现，而是会显现为无相之相。此时，便会生起无相之解脱门。如是远离一切相，安住于无相之门者
English
The term "steadfast love" refers to the mind that wishes "may all sentient beings be happy," which is compassion. Its steadfast mind means that the intention does not change. A Bodhisattva not only wishes "may all sentient beings be happy," but also causes sentient beings to abide in happiness. How is this done? Therefore, it is said that one should know the rituals for maturing all sentient beings. Its meaning is that for those who have not yet entered the Dharma, one causes them to enter; for those who have entered the Dharma, one is skilled in using various methods to increase their roots of virtue. The term "to truly rejoice in the Dharma with joy" means that the "Dharma" refers to the ten virtues, the six perfections, and so on. To rejoice in these with immeasurable joy is the meaning here. The term "to be separated from the two by equanimity" is explained by abandoning faults, attachment, anger, and extreme pride. Towards sentient beings who commit evil, one is separated from the fault of anger; towards sentient beings who are attached, one is separated from the fault of pride, thinking "this is what I love," therefore it is called equanimity. To abide in the nature of the Dharma of emptiness, signlessness, and wishlessness, here "nature of the Dharma" refers to samadhi. It means to abide thoroughly in the samadhi of emptiness, signlessness, and wishlessness. Here, Bodhisattvas in the first, second, and other stages, due to having well cultivated the Four Noble Truths and the Twelve Links of Dependent Origination, will truly abide in the emptiness of persons and the emptiness of phenomena. Thus, if one grasps emptiness as a characteristic of pervasiveness and cultivates it, the door of liberation of emptiness will arise. If one thoroughly investigates emptiness, then the objects that previously appeared as separate signs of earth, water, fire, wind, moon, sun, mountains, oceans, lakes, temples, directions, regions, and so on, all of these will no longer appear separately, but will appear as signless. At that time, the door of liberation of signlessness will arise. Thus, having separated from all signs and abiding in the door of signlessness
Chinese
诶玛！三界一切不住于三界之相，因此对它不会生起任何欲望。因为没有欲望，所以对它心中没有任何希求。在那时，对他来说，会生起名为“无愿”的解脱之门。因此，他如此执持空性等解脱之门而修习，安住于空性等三摩地等，这被称为安住于空性、无相、无愿之法性。清净的果也以三种方式显示：遣除损害，由“断除魔之铁钩、烦恼和争斗的浊垢”来显示。断绝一切善根者，被称为魔。铁钩是魔的势力所及之处，实际上，如果行于贪欲、嗔恨、愚痴等，则被称为魔的势力所及之处。争斗是互相争执。它本身使心不悦，因此也称为浊垢，断除和遣除所有这些，是这个意思。精通有情之意乐，由“一切有情之意乐、上根和非上根之成就”来显示。有情之意乐是贪欲行者、嗔恨行者、愚痴行者和等分行者的意乐。上根和非上根是指声闻、独觉和具有大乘种姓的根器利钝者。意思是如实了知意乐和根器的次第。利益他者，由“各自分别布施法、义和智慧”来显示。如所显示的那样，对于意乐和根器不相同的那些人，各自分别布施以名和句所摄的法，以及他们的义，即二无我等，以及各别的智慧。业清净，由“成为平等行者的生活”来显示。说心与地、水、火、风相同。如四大种平等而思
English
Ema! All three realms do not abide in the form of the three realms, therefore no desire arises for it. Because there is no desire, there is no longing for it in the mind. At that time, the gate of liberation called 'without aspiration' will arise for him. Therefore, he cultivates by holding onto the gate of liberation such as emptiness, and abiding in samadhi and so on such as emptiness, this is called abiding in the Dharma nature of emptiness, signlessness, and aspirationlessness. The pure result is also shown in three ways: Eliminating harm is shown by 'cutting off the iron hook of demons, afflictions, and the turbidity of strife.' That which cuts off all roots of virtue is called a demon. The iron hook is the realm of the demon's power, in reality, if one engages in desire, hatred, ignorance, etc., it is called the realm of the demon's power. Strife is mutual conflict. It itself makes the mind unpleasant, therefore it is also called turbidity, eliminating and removing all these, is the meaning of that. Being skilled in the intention of sentient beings is shown by 'the accomplishment of the intention of all sentient beings, superior faculties, and non-superior faculties.' The intention of sentient beings is the intention of those who practice desire, those who practice hatred, those who practice ignorance, and those who practice equanimity. Superior and non-superior faculties refer to the sharp and dull faculties of those of the Hearer, Solitary Buddha, and Great Vehicle lineages. It means to know the order of intention and faculties as they are. Benefiting others is shown by 'separately bestowing Dharma, meaning, and wisdom according to each.' As shown, for those individuals whose intentions and faculties are different, separately bestowing the Dharma contained in names and phrases, and their meaning, such as the two selflessnesses, and separate wisdom. Pure action is shown by 'becoming the livelihood of those who walk equally.' It is said that the mind is the same as earth, water, fire, and wind. Just as the four great elements are thought of equally.