Tibetan
པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་མིང་གིས་སྨོས་པ་འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང༌། སྟོབས་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ཅིང་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྤྲུལ་ཅིང་འབྱོར་པ་ནུས་པའི་རྒྱུ་འམ་གཞིའམ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཡིན་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུན་པས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འམ་དད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བཟུང་བའི་ཆོས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །རབ་ཏུ་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའམ། དེ་དག་ལྡན་པའི་གཟུགས་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ནས་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ནུས་པ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱང་ནས་ཅིར་དགར་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ་བྱང་བར་གྱུར་པའི་མཐུས་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་གསལ་ཞིང་འབད་མི་དགོས་པར་ལན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བཟང་ངན་གང་གིས་འདུལ་བའི་གཟུགས་དེ་སྟོན་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྩལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆུར་སྒྱུར་བ་དང༌། ཆུ་མེར་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ་ནས་ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་ཆོས་དེ་སྟོན་པའོ། །སྟོབས་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་པས་སྟོབས་ཆེ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པས་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདག་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤངས་ལ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་མི་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྩགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ལྷའི་བུ་ནི་བདུད་དོ། །བདུད་དེའི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་སྨོས་མོད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས་ན་མདོ་ལས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དགའ་བའི་དངོས་པོའམ། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མི་ཟད་པ་ཡང་དེས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མི་ཟད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་ཟད་པའོ། འདིར་ཡང་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སའི་དོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནོར་དང༌། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསམ་པས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་ པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་སློང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཟང་ཟིང་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འཇམ་པ་ནི་མིག་བཟློག་པ་དང༌། གཉེར་མ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བར་འོངས་པ་དང་འདིར་འོངས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱིས་འོངས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཡང་ན་སློང་བ་དང་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོན་མི་གླེང་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསམས་པ་
Chinese
“修习这些功德”的意思是，这里用名称提到的欲等四者，称为神足，是运行神通的因。神通是指幻化和成就下面将要出现的色、力、加持等，是能力。它是幻化和成就能力的因或基础，或者使人到达那种状态的，是不欲等四禅定，因此这欲等四者称为神足。为什么呢？因为欲最初使人明显地趋向或相信神通，精进则成办它，心则在成办时不浪费地抓住，确定法并进行思考，因为在这种情况下会出现神通，所以它们是神足。 “圆满的功德”的意思是，用欲、精进、心和观修来成办，或者成办具有它们的色和加持等下面将要出现的（功德）。成办是从未获得到获得。堪能是从获得到能够使用。自在是从能够使用更加精进，能够随意转变。因此，由于精进修习这四种神足，将现前获得无勤的神通，意思是说，由于精进修习上述欲等四种神足而变得纯熟的力量，将清楚地、不费力地获得色、力、加持等下面将要出现的神通，并且多次成就。 “体验多种神通变化”的意思是，从那样自然成就的基础上，具有神通的菩萨将运用多种神通变化。 “色”的意思是，示现无论用好或坏的色来调伏的色。“力”是身体的力量和技能。“加持”是将水变成火，将火变成水等等。
English
The meaning of "accomplishing these qualities" is that the four mentioned by name, such as desire, are called the feet of miraculous power, which are the cause of operating miraculous powers. Miraculous power refers to the ability to manifest and achieve things like form, strength, and blessings that will appear later. It is the cause or basis of manifesting and achieving abilities, or what leads one to that state, which are the four concentrations of non-desire, etc. Therefore, these four, such as desire, are called the feet of miraculous power. Why? Because desire initially makes one clearly inclined or believe in miraculous power, diligence accomplishes it, and the mind, in accomplishing, grasps without wasting, establishes the Dharma, and contemplates. Because miraculous power arises in such a situation, they are the feet of miraculous power. The meaning of "perfected qualities" is to accomplish with desire, diligence, mind, and contemplation, or to accomplish the form and blessings that possess them, which will appear later. Accomplishing is to obtain from not having obtained. Being capable is being able to use from having obtained. Being in control is being even more diligent than being able to use, being able to transform at will. Therefore, because of diligently meditating on these four feet of miraculous power, one will manifestly obtain effortless miraculous power, meaning that through the power of diligently meditating on the aforementioned four feet of miraculous power, such as desire, and becoming skilled, one will clearly and effortlessly obtain the miraculous powers that will appear later, such as form, strength, and blessings, and achieve them repeatedly. The meaning of "experiencing various kinds of miraculous transformations" is that from such a naturally accomplished basis, a Bodhisattva with miraculous powers will employ various kinds of miraculous transformations. "Form" means to show the form that subdues whether with good or bad form. "Strength" is the power and skill of the body. "Blessing" is transforming water into fire, transforming fire into water, and so on.
Chinese
如其所愿地说法，是指以神通的奇妙变化调伏后，对信奉何种教法的众生，就宣说那种教法。所谓“示现彼等之力”，是指那些众生示现强大众生的力量。同样，对于下等、中等和上等，如果加持说“下等变为上等”，那么就会如其所愿地转变。在世间与法相符，无论谁，是指在世间与我相似。加持是神通的加持。所谓“增长智慧之力”，是指增长无二智慧的力量。所谓“种种言说和欢喜”，是指喜欢对众生宣说种种法义。所谓“那些神通之足也显现殊胜”，是指菩萨的神通之足超越了世间人和仙人等的神通之足，也超越了出世间的声闻等。所谓“超越一切魔和烦恼的境界”，是指已经舍弃了一切魔和烦恼，并且与魔和烦恼相应的人无法获得。所谓“进入佛的境界”，是指以神通证悟法界。所谓“不损害众生”，是指以神通利益众生。所谓“积累一切善根和资粮”，是指一切神通的造作都成为无量善根等的因。欲界获得自在的大力天子是魔。那些属于魔的眷属和仆从的天神是魔类的天神。不被夺走，是指他们无法使菩萨的神通消失，也无法压制。这已经讲述了神通的作用，即五种无尽的通力。显现生起是指显现了烦恼灭尽。因为无著论师说有六种显现，所以是简略的意义。
English
To teach the Dharma according to one's wishes means to subdue through the miraculous transformations of magical power, and to teach the Dharma that one believes in to the beings who have faith in that Dharma. To "show those powers" means that those beings show the power of the powerful beings. Similarly, for the inferior, intermediate, and superior, if one blesses them by saying, "May the inferior become superior," then it will transform accordingly. "In the world, in accordance with the Dharma, by anyone" means one who is similar to me in the world. Blessing is the blessing of magical power. To "increase the power of wisdom" means to increase the power of non-dual wisdom. To "various expressions and joy" means to rejoice in explaining various Dharma meanings to beings. To "those miraculous feet also appear superior" means that the miraculous feet of the Bodhisattva surpass the miraculous feet of worldly people and hermits, and also surpass the Hearers and others who have transcended the world. To "transcend the realm of all demons and afflictions" means that one has abandoned all demons and afflictions, and those who are associated with demons and afflictions cannot attain it. To "enter the realm of the Buddha" means to realize the Dharmadhatu through magical power. To "not harm beings" means to benefit beings through magical power. To "accumulate all roots of virtue and accumulations" means that all creations of magical power become the cause of immeasurable roots of virtue and so on. The son of the gods who has obtained great power and freedom in the desire realm is a demon. Those gods who belong to the retinue and servants of that demon are the gods of the demon class. Not being taken away means that they cannot make the magical power of the Bodhisattva disappear, nor can they suppress it. This has already explained the function of magical power, which is the five inexhaustible powers. Manifestation of arising means the manifestation of the exhaustion of defilements. Because Master Asanga said that there are six manifestations, it is a brief meaning.
Chinese
里面虽然提到了，但如来一样，菩萨们没有现证漏尽，因此经中没有说。为了显示令成熟的菩萨，尊者舍利弗之子还说了菩萨们摄受的事物等，摄受的事物是欢喜的事物或利益的事物的意思。那不尽也是因为要以它来摄受的众生不尽，所以摄受的事物也不尽。这里也要理解为显示和解说的方式，哪四种呢？比如布施等是显示的方式，其余的是解说的方式。令成熟的菩萨也有四种，即随顺利益、利益、进入、随顺进入。以四种摄受的事物来令众生成熟，因此它们本身就显示了令土地的意义成熟的能力。为了显示随顺利益，其中布施说了财物布施和法布施，给予财物和谷物等是财物布施。以没有财物的想法，将听闻的十二部经向他人宣说，是法的布施，这二者称为布施。为了显示利益，其中悦意语是指对乞讨者和听法者说柔和悦耳的话。这里也是指对乞讨财物者说柔和悦耳的话，以及对听法者说柔和悦耳的话。其中柔和的话是指不做翻白眼、皱眉等行为，说“安乐到来”、“来到这里真好”等话。悦耳的话是指说“即使以后来，也会同样给予”。或者，不谈论乞讨者和听法者的过失是柔和的话，称赞他们的功德是悦耳的话，这称为悦意语。为了显示进入，其中利益行为是指思考自己和他人的利益
English
Although mentioned within, like the Tathagata, the Bodhisattvas have not directly realized the exhaustion of defilements, therefore it is not mentioned in the Sutra. In order to show the Bodhisattva who ripens, the venerable son of Sharadvati also spoke of things that gather Bodhisattvas, etc. The things that gather are things of joy or things that benefit. That which is inexhaustible is also because the sentient beings to be gathered by it are inexhaustible, so the things that gather are also inexhaustible. Here, too, it should be understood as a way of showing and explaining. What are the four? For example, giving, etc., is the way of showing. The rest is the way of explaining. There are also four kinds of Bodhisattvas who ripen: following benefit, benefiting, entering, and following entering. The four things that gather ripen sentient beings, so they themselves show the power to ripen the meaning of the earth. In order to show following benefit, giving is said to be material giving and Dharma giving. Giving wealth and grain, etc., is material giving. With a mind free from material things, teaching the twelve parts of scripture that have been heard to others is Dharma giving. These two are called giving. In order to show benefiting, pleasant speech means speaking gently and pleasantly to those who beg and those who listen to the Dharma. Here, too, it means speaking gently and pleasantly to those who beg for wealth, and speaking gently and pleasantly to those who listen to the Dharma. Gentle speech means not rolling the eyes, frowning, etc., and saying things like "Welcome," "It's good to be here." Pleasant speech means saying, "Even if you come later, I will give in the same way." Or, not talking about the faults of beggars and Dharma listeners is gentle speech. Praising their virtues is pleasant speech. This is called pleasant speech. In order to show entering, beneficial conduct means thinking about the benefit of oneself and others.