Tibetan
ཏགས་སོ་ཞེས་སྒྲ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེའོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པའི་སྒྲ་དང་མ་འོངས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་བར་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེས་སྒྲ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཤེས་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་འདྲེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་མ་བརྗེད་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་མི་བརྗེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀོད་པས། སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་ངག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲ་གང་དག་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དུས་དུས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྔོན་གཞན་ལས་དགེ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་སྣོད་དང་དུས་སུ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་དང་སྦྱར་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ན་ནི་སྨྲའི། མ་ཡིན་ན་ནི་མི་སྨྲའོ། །དུས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་ན་ནི་སྨྲའི། དུས་ལ་མ་བབ་ན་ནི་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གལ་ཏེ་འཁོར་གྱི་དུས་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་དེ། འཁོར་རྣམས་ཚོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པའི་དུས་དང་སྐབས་སུ་མ་བབ་ན་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྟོན་པར་འཇོག་གོ །ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་ན་ནི་འཁོར་མང་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཉན་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ། བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་ན་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ཐོས་ཏེ་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ན་བདེན་ཞིང་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ན་མི་བདེན་ཞིང་ཐོག་ཏུ་མ་བབ་ཀྱང་ལུང་སྟོན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང༌། བདག་གི་སེམས་ལ་གཡོ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ངག་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉན་པར་འདོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་གང་དང་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉན་ཅིང་ཐོས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་དང་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་གང་དང་ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་དང་ཆོས་དེ་ནི་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གང་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ དེའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ན་ཆོས་ཉན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཆོས་ཐོས་ནས་གང་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའམ། ཅི་དང་ཅིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཤེས་ན་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དེའི་ཆོས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ཕར་སྨྲ་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འཁོར་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ལས། འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ན་གང་ཆོས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པར་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲ་དེ་དག་གྲག་པར་འགྱུར་གྱི། སྣོད་མ་ཡིན་ཞིང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི་སྒྲ་ཡང་གྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རྣ་བའི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྣ་བའི་ཁམས་དེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་རྣ་བའི་ཁམ་སྡེ་བདག་གི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རྣ་བའི་ཁམས་དེ་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་གདངས་སོ། །ཡི་གེ་ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྒྲ་དང་སྐད་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་གཞན་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ མི་ཉན་ཞིང་དེར་མི་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷའི་རྣ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཟད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་མངོན་སུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་སེམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཤེས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅི་དང་ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདས་པའི་སེམས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
所谓“达索”之声，即生起自身大慈之心。所谓对非圣者的声音生起大悲心，是指凡夫俗子所说的声音，是从贪嗔等因缘而生，因此是产生各种痛苦的原因，从而生起大悲心。关于二者不具烦恼的部分已经讲完。对于一切声音，所谓“前际”和“后际”等，是指能够区分过去的声音和未来的声音，就是知道区分前际和后际，通过这种认识，就能如实地知道这些声音是过去的话语。这样，如果能区分过去和未来的声音，那么现在产生的时期的言语也自然能够了解，因此经中没有说明，因为已经讲完了三时混杂。忆念是不忘记所听闻的法的所有词句和意义。正知是区分这些法的自相和共相。因为这二者能够不忘记和区分，所以忆念和正知二者被称为不忘失的法性。所谓“使众生忆念”，是指向众生宣说所听闻的法，并且使众生安住于不忘失的法性之中，就是这个意思。所谓“有意义和无意义的法”等，是指宣说胜义谛的法是有意义的法，所有以世俗谛宣说的法是无意义的法，通过使众生安住于不忘失的法性，这些众生也能用语言很好地了解有意义和无意义的法。凡是听到的善、不善和无记的声音，也用忆念和正知时时宣说，这是指菩萨先前从他人那里听到的善的声音、听到的不善的声音、听到的无记的声音，也要结合应该说的根器和时间来说，就是这个意思。结合根器是指如果这些众生是说法之器，那么就说
English
The sound of "Takso" is to generate the mind of great loving-kindness in oneself. The so-called attainment of great compassion for the sound of non-Aryas means that the speech of ordinary beings arises from causes such as attachment and hatred, and is therefore the cause of generating various sufferings, thereby generating great compassion. The part about the absence of afflictions in both has been explained. Regarding all sounds, the so-called "former limit" and "latter limit," etc., refers to knowing how to distinguish between past and future sounds, which means knowing how to distinguish between the former and latter limits. Through this knowledge, one can truly know that these sounds are past words. In this way, if one can distinguish between past and future sounds, then the words of the present time will also be understood, so it is not mentioned in the sutra, because the mixing of the three times has already been explained. Mindfulness is not forgetting the words and meanings of all the teachings one has heard. Awareness is distinguishing the specific characteristics of those teachings, both their own and general characteristics. Because these two enable one not to forget and to distinguish, mindfulness and awareness are both called the nature of non-forgetfulness. The so-called "making sentient beings remember" means showing sentient beings the teachings one has heard and placing sentient beings in the nature of non-forgetfulness, that is the meaning. The so-called "meaningful and meaningless dharmas," etc., refers to the dharmas that teach the ultimate truth as meaningful dharmas, and all the dharmas taught in conventional truth are meaningless dharmas. By placing sentient beings in the nature of non-forgetfulness, these sentient beings can also understand the meaningful and meaningless dharmas well through language. Whatever virtuous, non-virtuous, and neutral sounds are heard, they are also spoken of from time to time with mindfulness and awareness. This refers to the fact that the Bodhisattva previously heard virtuous sounds from others, heard non-virtuous sounds, and heard neutral sounds, and should also combine them with the vessel and time when they should be spoken, that is the meaning. Combining with the vessel means that if these sentient beings are vessels for teaching the Dharma, then speak
Chinese
，否則就不說。應時而用是說，說法的時機成熟了就說，時機不成熟就不說。關於這一點，即使是眷屬的時機，等等，下面的詞句會清楚地解釋。即使眷屬們聚集在一起，如果說法的時機和場合不成熟，聽法的人也不會被引導。如果說法的時機成熟，即使沒有聚集很多眷屬，也會為少數的受教者說法，這就是它的意思。所謂「一個權力」，是指即使只有一個聽者也可以。這是它的意思。真實的預言也是，如果對他人有害，就不會給予預言，等等。菩薩聽到善與非善等事物的聲音，即使可以給予預言，如果對眾生有害，即使是真實的並且會發生，也不會給予預言。如果對眾生有益，即使是不真實的並且不會發生，也會給予預言。因為善巧方便，並且自己的心沒有欺騙，為了使眾生完全成熟，也不違背說謊。所謂「想要聽什麼樣的聲音」，等等，聽法的眾生也聽聞和聽到他們想要聽聞的法和聲音，不想要聽聞的聲音和法就不會聽到，這就是它的意思。在哪個眷屬中說法，那些眾生的耳朵的處所的意識也是，等等，是指在眷屬中聽法的眾生，他們的耳根聽聞佛法後，如果知道他們信仰和喜愛什麼，或者會成為什麼的容器，就宣說與他們相應的法。對於那些能夠理解佛法的眾生，他們就能聽到那些法。這表明聲音被控制在說話者手中。菩薩在一個眷屬中說法，在那些眷屬中，對於那些能夠成為該法器的有能力者，就會聽到宣說佛法的聲音。對於那些不是法器並且沒有利益的人，聲音也不會被聽到，這就是結論。業已講完。那些是耳界的
English
Otherwise, one should not speak. Applying it at the right time means that if the time for teaching the Dharma has come, then one should speak; if the time has not come, then one should not speak. Regarding this point, even if it is the time for the retinue, etc., the following words will clearly explain. Even if the retinues have gathered, if the time and occasion for teaching the Dharma have not come, then even those who hear the Dharma will not be guided. If the time for teaching the Dharma has come, even if many retinues have not gathered, one will teach the Dharma even to a few disciples, that is the meaning. The so-called "one power" means that even if there is only one listener, it is acceptable. That is the meaning. Also, true prophecies, if they are harmful to others, one will not give prophecies, etc. Bodhisattvas hear the sounds of things such as good and non-good, and even if they can give prophecies, if they are harmful to sentient beings, even if they are true and will happen, they will not give prophecies. If they are beneficial to sentient beings, even if they are untrue and will not happen, they will give prophecies. Because of skillful means, and because one's own mind has no deception, in order to fully ripen sentient beings, one will not contradict lying. The so-called "what kind of sound do they want to hear," etc., the sentient beings who listen to the Dharma also hear and listen to the Dharma and sounds that they want to hear, and the sounds and Dharma that they do not want to hear will not be heard, that is the meaning. In which retinue does one teach the Dharma, the consciousness of the place of the ears of those sentient beings is also, etc., which means that the sentient beings who listen to the Dharma in the retinue, after their ear faculties hear the Dharma, if one knows what they believe in and like, or what they will become vessels for, one will teach the Dharmas that are in accordance with them. For those sentient beings who can understand the Dharma, they will hear those Dharmas. This shows that the sound is controlled in the hands of the speaker. When a Bodhisattva teaches the Dharma in a retinue, among those retinues, for those who are capable and able to become vessels for that Dharma, they will hear the sounds of teaching the Dharma. For those who are not vessels and have no benefit, the sound will not be heard, that is the conclusion. The karma has been explained. Those are the ear realms,