Tibetan
ཟད་པའོ། །ཡང་ན་འོག་ནས་དེའི་རྣ་བའི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྷའི་རྣ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣ་བ་ཡང་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་ པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་དང་རྒྱུའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆེས་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་ལས་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མི་མཐུན་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཉི་གའི་ཆ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་སུ་མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རྣ་བའི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷའི་སྙན་དུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་ལྷའི་མིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཚིག་རྣམས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ངག་གི་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དམིགས་ནས་ངག་གི་ལས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྒྲ་གང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངག་གི་ལས་གང་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཚིག་དེ་དག་སྨྲས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཅི་དང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བའི་ངག་གི་ལས་གང་སྡང་བ་དང་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ལས་གཅིག་ནི་ཚིག་མངོན་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་སྟོན། གཅིག་ནི་གྲོགས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་ལ་སྡང་བས་འབྱིན་པ་ནི་ཚིག་འབྱུང་བའི་གཞི་འདོད་ཆགས་ལས་བླངས་ལ། འདོད་ཆགས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་བར་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ངག་གི་ལས་གང་བསམ་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་མ་ནོར་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་ཞིང་ནོར་བ་དང༌། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ནོར་མ་འཁྲུལ་ལ། བསམ་པ་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་འཆད་པའི་སྒྲའོ། ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །འཕགས་པའི་སྒྲ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་སྒྲ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བ
Chinese
穷尽。或者从下面说，他的耳界是法界，非常清净等等，所说的天耳的自性是法界的自性，因为法界是不会穷尽的，所以天耳也是不会穷尽的。这也要从九个方面来理解：超胜于一切世间和出世间，缘一切声音，知道从什么因产生的，知道从什么果产生的，知道因和果不相同，对两者都没有烦恼，知道三时没有混杂，业和因。从“一切天”开始，到“最极明亮”为止，显示了超胜于世间和出世间。从“天耳”开始，到“所有那些毛发也都听得到”为止，显示了缘一切声音。从“心的所缘”开始，到“所有从业产生的，也都如实地完全知道”为止，显示了知道从什么因产生的。从“语言的业是善的因”开始，到“所有执持不宣说的因，也都如实地完全知道”为止，显示了知道产生什么果。从“贪欲的随眠”开始，到“天耳的神通智慧无碍，如实地完全知道”为止，显示了知道因和果的不同。从“那些天耳的神通智慧是圣”开始，到“对不是圣者的声音生起大悲心”为止，显示了对两者都没有烦恼。从“对一切声音也是，以前的边际和”等等，显示了知道时间没有混杂。从“那些天耳的神通智慧”开始，到“哪些有情不能了解佛法，那些是听不到的”为止，从地来显示。从“他们的耳界是法界”开始，到天
English
Exhaustion. Or, from below, it is said that his ear realm is the Dharmadhatu, extremely pure, etc. The nature of the divine ear mentioned is the nature of the Dharmadhatu. Because the Dharmadhatu is inexhaustible, the divine ear is also inexhaustible. This should be understood in nine aspects: surpassing all mundane and supramundane things, focusing on all sounds, knowing from what cause it arises, knowing from what result it arises, knowing that cause and result are different, being without afflictions towards both, knowing that the three times are not mixed, karma and cause. From "all gods" to "most luminous" inclusive, it shows the superiority over the mundane and supramundane. From "the divine ear" to "all those hairs are also heard" inclusive, it shows the focus on all sounds. From "the object of the mind" to "all that arises from karma is also truly and completely known" inclusive, it shows knowing from what cause it arises. From "the action of speech is the cause of virtue" to "all those who hold the cause of not declaring are also truly and completely known" inclusive, it shows knowing what result arises. From "the latent attachment of desire" to "the unobstructed wisdom of the divine ear's superknowledge truly and completely knows" inclusive, it shows knowing the difference between cause and result. From "the wisdom of the divine ear's superknowledge of those is noble" to "great compassion arises for the sound of those who are not noble" inclusive, it shows being without afflictions towards both. From "for all sounds also, the previous limit and" etc., it shows knowing that time is not mixed. From "the wisdom of the divine ear's superknowledge of those" to "those sentient beings who do not understand the Dharma, those are not heard" inclusive, it shows from the ground. From "their ear realm is the Dharmadhatu" to the gods
Chinese
敬献于耳之类的， 以上说明了原因。上面在天眼的章节中所说的意思相同的词语，这里没有说明。心的对境，善与非善，以及不作表示的那些，众生由这些产生的所有语言行为，也如实地完全知晓，这是说众生善于说话的原因是对境于心的善与非善以及不作表示的法。他们心中对境于何种法而以语言行为说话，也完全知晓所产生声音的原因。已经说完知晓由何种原因产生。语言行为中，凡是掌握善因等，是指听了那些众生所说的话后，如实地知晓说那些话的原因会产生什么果。也已经说完产生什么果。由贪欲潜在的语言行为，凡是憎恨和发出等，这表明贪、嗔、痴三种中，一种是明显说话的主要原因，一种是助伴。其中，以憎恨发出潜在的贪欲，是从贪欲中提取语言产生的依据，不是贪欲实际产生，而是潜在，嗔恨实际产生而说话，这是知晓的意思。同样，其余的也类推。语言行为中，凡是对想法的运用退失等，是指对想法没有错乱，但说话的运用错乱和错误，以及说话的运用没有错乱和错误，但想法错乱等，如实地知晓。已经说完知晓原因和结果不一致。圣者的声音是指声闻、独觉、菩萨以及如来等所说的话，以及讲法的声音。 非圣者的声音是指凡夫俗子们发出前来和离去等各种名称的声音。对圣者的声音生起大慈心等，是指听了圣者们的声音后，因为这讲法的声音利益一切众生。
English
Such as dedicating to the ear, The above explains the cause. The words with the same meaning as those mentioned in the chapter on the divine eye above are not explained here. The objects of the mind, good and non-good, and those that do not indicate, all the verbal actions of sentient beings arising from these, are also known exactly as they are, which means that the reason why sentient beings are good at speaking is that they focus on the good and non-good of the mind and the Dharma that does not indicate. They also fully know the causes of the sounds that arise from which Dharma they focus on in their minds and speak in verbal actions. It has been said that knowing what causes it arises from. Among verbal actions, all those who grasp the cause of virtue, etc., refer to hearing the words spoken by those sentient beings and knowing exactly what results will arise from the cause of speaking those words. It has also been said what results arise. From the verbal actions of latent desire, all that is hatred and utterance, etc., indicates that among the three poisons of greed, hatred, and ignorance, one is the main cause of manifest speech, and one is the helper. Among them, uttering latent desire with hatred is taking the basis of speech arising from desire, not that desire actually arises, but is latent, and hatred actually arises and speaks, which is the meaning of knowing. Similarly, apply to the rest as well. Among verbal actions, all that is the decline of the application to thoughts, etc., refers to the fact that the application of speaking is confused and wrong when the thoughts are not wrong, and the application of speaking is not confused and wrong, but the thoughts are confused, etc., are known exactly as they are. It has been said that knowing that the cause and effect are inconsistent. The voice of the noble ones refers to the words spoken by the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, as well as the voice of teaching the Dharma. The voice of the non-noble ones refers to the voices of various names such as coming and going uttered by ordinary people. Generating great loving-kindness for the voice of the noble ones, etc., refers to hearing the voices of the noble ones, because this voice of teaching the Dharma benefits all sentient beings.