Tibetan
་ནི་འདུ་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ན་སྲིད་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་བོ་ཡོད་ན་ཡོད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པས་བྱེད་པ་པོས་ལས་བྱས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་འོང་བའོ། །བྱེད་པ་བོ་ལས་མ་བྱས་ན་ལས་ཀྱི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་འཕགས་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། ལས་ཞིག་བྱས་སམ་སྨོན་ལམ་ཞིག་བཏབ་པ་ལས་དངོས་པོ་འགའ་འགྲུབ་པ་ལ་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ཀྱང་མ་བཏབ་ལས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ལས་དངོས་པོ་འགའ་མ་གྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྨོན་པ་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྲིད་ཀྱི། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་འགའ་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་པོའི་གང་ཟག་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྲིད་ཀྱི། དེ་གཉིས་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་འཕགས་པ་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དུས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གྲངས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ། ལུས་ཅན་ནི་བདག་སྤྱོད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས། སྤྱོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས། དུས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས། ཡུལ་ནི་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་གཅིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་དང་མིང་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲིད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། འོང་བས་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བས་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། འོང་བ་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་འོང་བ་ ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་གནས་སུ་མ་སོང་དང༌། ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་འོང་བ་དང༌། རྐྱེན་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲིད་ཀྱི། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲིད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ནི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཏེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལྟ་བུའོ། །འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོང་བའི་རྒྱུས་འོང་བར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཟད་པའོ། །འོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ས་བོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲིད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཡི་གེ་དང་བརྡའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་སྙད་དང་ཐ་སྙད་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཡི་གེ་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ལ་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་སྙད་དང་ཡི་གེ་དང༌། སྒྲ་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྲིད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང༌། སྒྲ་དང་ཡི་གེ་དང་བརྡའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་ བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚིག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ག་ལས་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་པ་དང་སྤོབས་པ་བགོམ་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་དག་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མི་འཛུམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་སྔོན་མ་ཐོས་པ་རྣམས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཅི་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་གནས་རྣམས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་འདྲི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་བཙས་དང་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་ཡང་ག་ལས་འོངས། ག
Chinese
是聚集啊。去是分离啊。这样的去和来，如果有去者的士夫才可能。外道所计度的士夫是没有的。对于通达人无我的圣者们来说，没有来和去，没有本身就是圣者们的去处啊，这样说的。 尊者舍利子，所谓来，是业的自性之相啊，等等，显示了业和无业的种种坏灭。业也是，如果有作者才会有，没有作者就没有业，所以作者做了业，业的自性就是来。作者没有做业，业的穷尽之相就是去。这样的来和去，对于圣者是不可能的。没有那二者就是圣者们的去处啊，这是总结语。 尊者舍罗多之子，所谓来，是愿望的相啊，等等，显示了愿望和无愿望的种种坏灭。做了某种业或者发了某种愿，从中成就了某些事物，就叫做来。愿望也没有发，业也没有做，从中没有成就任何事物，就叫做去。那也是，如果有发愿者的补特伽罗才可能有那二者。对于圣者来说，那二者是不可能的，这是所要表达的意思。 尊者舍罗多之子，所谓来， 是出生的相啊，等等，显示了出生和灭亡的种种坏灭。某些事物先前没有出生，后来出生就叫做来。已经出生的事物灭亡就叫做去。那也是，如果有出生者的补特伽罗才可能有那二者。通达没有那二者的圣者是不可能的，这是所要表达的意思。 尊者舍罗多之子，所谓来，是种种识之门的相啊，等等，显示了种种识和无种种识的坏灭之相。种种识也是，身体和有身体者，以及行者种种识，以及所行种种识，以及行种种识，以及时间种种识，以及处所种种识，以及数量种种识，以及名言种种识，以及善趣和恶趣种种识，对于这些
English
is gathering. Going is separation. Such going and coming are possible only if there is a person who goes. There is no person as conceived by the heretics. For the noble ones who have understood the selflessness of the person, the absence of coming and going itself is the going of the noble ones, it is said. Venerable Shariputra, the so-called coming is the characteristic of the nature of karma, etc., showing the various destructions of karma and non-karma. Karma also exists only if there is a doer. If there is no doer, there is no karma. Therefore, even if the doer does karma, the nature of karma itself is coming. If the doer does not do karma, the characteristic of the exhaustion of karma is going. Such coming and going are impossible for the noble ones. The absence of these two is the going of the noble ones, this is the concluding remark. Venerable Sharadvatiputra, the so-called coming is the characteristic of aspiration, etc., showing the various destructions of aspiration and non-aspiration. If one does some karma or makes some aspiration, and some things are accomplished from it, it is called coming. If one does not make aspiration or do karma, and nothing is accomplished from it, it is called going. That is also possible only if there is a person who makes aspiration. For the noble ones, these two are impossible, this is the meaning to be expressed. Venerable Sharadvatiputra, the so-called coming is the characteristic of birth, etc., showing the various destructions of birth and cessation. If some things are not born before and are born later, it is called coming. The cessation of things that have already been born is called going. That is also possible only if there is a person who is born. It is impossible for the noble ones who have understood the absence of these two, this is the meaning to be expressed. Venerable Sharadvatiputra, the so-called coming is the characteristic of the door of various consciousnesses, etc., showing the characteristic of the destruction of various consciousnesses and non-various consciousnesses. Various consciousnesses are also the body and those who have bodies, as well as the actor's various consciousnesses, as well as the object to be acted upon's various consciousnesses, as well as the action's various consciousnesses, as well as the time's various consciousnesses, as well as the place's various consciousnesses, as well as the number's various consciousnesses, as well as the term's various consciousnesses, as well as the good and bad destinies' various consciousnesses. For these
Chinese
时是五蕴。有身者是能用者，亦是自性。所用者是色等境。能用者是眼等根。时是过去、未来、现在之时。境是东南西北等。数是一二等。名言是世间的词语和名称等。善趣是天和人，恶趣是三恶道。如是这般的各种识，对于凡夫来说是存在的，对于圣者来说是不存在的，是这个意思。 尊者舍利弗之子来，名为来处，等等，显示了处和无处的灭坏。来使处显现，去使离处，二者对于有处和有处者来说是存在的，对于圣者来说是不存在的，是这个意思。 尊者舍利弗之子来，名为缘的体性，等等，显示了缘和无缘的灭坏。来本身是前往所去之处的缘，所以称为来。没有前往所去之处，也没有使前往的缘。那称为缘尽，称为去。缘的体性是来，缘尽的体性是去，二者对于凡夫来说是存在的。这样的缘对于圣者来说是不存在的，是这个意思。 尊者舍利弗之子来，名为缘起之体性，等等，显示了缘起的灭坏。对于来等的因和缘二者都称为缘起，所以称为来。称为去，是没有来的因和缘，所以称为去，那称为缘起灭尽之体性。那也是对于凡夫来说是存在的，对于圣者来说是不存在的，是这个意思。 尊者舍利弗之子来，名为从因生之体性，等等，显示了无因的灭坏。那里的因就像种子一样。缘是共同的缘。
English
Time is the five aggregates. A being is the user, and also the self. What is used are objects such as form. The users are faculties such as the eye. Time is the past, future, and present. Objects are south, north, east, west, and so on. Number is one, two, and so on. Terminology is worldly words and names, and so on. Good destinies are gods and humans, bad destinies are the three lower realms. Such various consciousnesses exist for ordinary beings, but do not exist for noble ones, that is the meaning. The venerable Sharadvatiputra comes, called the place of coming, and so on, showing the destruction of place and no place. Coming makes the place manifest, and going separates from the place. These two exist for those with place and those with place, but do not exist for noble ones, that is the meaning. The venerable Sharadvatiputra comes, called the nature of condition, and so on, showing the destruction of condition and no condition. Coming itself is the condition for going to the place where one goes, so it is called coming. There is no going to the place where one goes, and there is no condition that makes one go. That is called the exhaustion of condition, called going. The nature of condition is coming, and the nature of the exhaustion of condition is going. These two exist for ordinary beings. Such a condition does not exist for noble ones, that is the meaning. The venerable Sharadvatiputra comes, called the nature of dependent arising, and so on, showing the destruction of dependent arising. Both the cause and condition of coming and so on are called dependent arising, so it is called coming. What is called going is the absence of the cause and condition of coming, so it is called going, that is called the nature of the exhaustion of dependent arising. That also exists for ordinary beings, but does not exist for noble ones, that is the meaning. The venerable Sharadvatiputra comes, called the nature of arising from a cause, and so on, showing the destruction of no cause. There, the cause is like a seed. The condition is the general condition.
Chinese
如同地、水、火、风一样。所谓“来”，以来的因使之来，是因所生的体性。没有来的因，就叫做“去”，是因所生的体性灭尽。来和去的因，如同种子一样，对于凡夫来说是可能的，对于圣者来说是不可能的，就是这个意思。尊者舍利弗之子，所谓“来”，就是指名言的音声、文字和符号等，以此显示名言和非名言的灭尽。世间的名言、音声、文字和各种符号，就叫做“来”。通达或领会名言、文字、音声和各种符号，就叫做“去”，这对于凡夫来说是可能的。如同世间的名言、音声、文字和符号的来和去，对于圣者来说是不可能的，就是这个意思。另一方面，这些来和去灭尽的词语，是指孩童所遍计的来和去的体性，以及对于圆成实的体性所遍计的体性，那是恒常不存在的。谁能如此了知呢？就是圣者的去处。所谓“来”，是摄取的词语等等，以及没有摄取的词语等等，来和去不存在，就是圣者的去处等等，依次结合。种姓之子，并非为了你这样的辩才，所谓“无尽慧从何而来”等等的提问，也不是为了衡量那位菩萨的智慧和辩才，以及询问如上所说的这些法，而是为了听闻不微笑等世界的功德，这些是以前没有听过的，这是最后的结论。因此，无论如何，为了听闻那些以前没有听过的处所，才向你提问，这是直接说明的。种姓之子，例如这样，等等，用世间上著名的比喻来显示下面将要出现的提问之义，世间上收割庄稼和砍伐树木又是从何而来呢？