Tibetan
་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོའི་ས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་དང་སྐྱབས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་གིས་འགྲོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། །གོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་སྤོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་སྤོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའོ། །ལས་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་བསོད་ནམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨོད་པ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་བྱས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་བྱས་པ་སྤོང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་སྔོན་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱོང་བའོ། །ཕྱིས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སོ། དེ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གོ །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་གླིང་བཞི་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ ནི་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་བཅུ་དྲུག་དག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེད་པར་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འདོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འབྲས་བུ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་རྟོག་པའི་སྒྲ་གཉི་ག་དང་སྦྱར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་བར་རྟོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མས་འཇོམས་པས་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ནི་མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མནར་མེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་གནས་ནས་འཕོས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མས་འཇོམས་པས་མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གང་འདོད་པ་དེ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལང་ཆོ་བཅོམ་པ་དང༌། ན་ཚོད་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་མིག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དེ་རྒ་བའི་སེར་བས་ཕོག་ནས་མི་མཛེས་པ་དང༌། འཁུམས་པ་དང༌། ཞིགས་པར་སྣང་བས་ཉེ་དུའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི། འགྲོ་བ་བཟང་མོས་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་རྒ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམས་མི་མཐུན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ན་བ་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐེབས་ནས་ནགས་ཆེན་པོ་མེས་ཚིག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ལྕེས་རེག་པ་སྐད་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བའི་མེས་རེག་པ་ན་མི་བཟད་པའི་སྐད་ཆེར་འབྱིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པ་ལས་དེའི་རྒྱུས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤི་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སེམས་ལ་གཅགས་པའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་དང་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནོར་དང་འབྲུ་དང༌། བྲན་དང་བུ་ཚ་ལ་སོགས་བག་ཏང་བར་དཀའ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བསད་སར་བཀྲི་བའི་བཙོན་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་མཚེས་མི་བགྲུངས་པ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་ བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དུག་གི་ཤིང་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་བགྲུངས་པ་དང་དགྲ་དང་ཕྲད་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འམ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་རུང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་དོགས་པ་འམ། མཐོང་བ་འམ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་མི་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་
Chinese
从名为“非福业”开始，到“不希求一切生处”为止进行了阐述。以视对治地为功德，视涅槃为处所和救护，进行了阐述。因此，以何而行，以及往何处行，这两者是声闻乘。以何而行，是以破斥不顺品之想而行。向上行，是往涅槃之地行。破斥不顺品也有两种：断除因和断除果。断除因也有两种：断除业和断除烦恼。就断除业而言，说了“凡是福德”等，认为三种行是三界轮回之因，从而对它们进行种种呵责，即是破斥。这也有两种：断除先前所作和以后不再作。其中，断除先前所作，是对先前所作的三种行之习气，以圣道进行清净。以后不再作，是指以后不再从事三种行的业。断除烦恼也有两种：视其果为痛苦之自性等。因此，不喜悦，并且认为其因会产生痛苦，从而想要断除。以“对一切三界生厌离心”表明了视其果为痛苦之自性，从而对其不喜悦。三界是指欲界、色界和无色界。其中，欲界是指四大洲、欲界六天、地狱众生、旁生和饿鬼等。色界是指梵众、梵辅、大梵等十六处。无色界是指空无边处等四处。生厌离心是对三界感到厌倦。以“离贪”表明了认为其因会产生痛苦，从而想要断除。三界是指断除了烦恼时
English
It starts from what is called "non-meritorious deeds" and explains up to "not desiring all places of birth." It is explained by regarding the antidote ground as a merit and understanding nirvana as a place and refuge. Therefore, the two, by what one goes and where one goes, are the Hearer Vehicle. By what one goes is going by the thought of refuting the unfavorable side. Going upwards is going to the place of nirvana. Refuting the unfavorable side is also of two kinds: abandoning the cause and abandoning the result. Abandoning the cause is also of two kinds: abandoning karma and abandoning afflictions. In terms of abandoning karma, it is said, "Whatever is merit," etc., seeing the three formations as the cause of birth in the three realms, and then reproaching them in various ways, which is to reproach, that is, to refute. That is also of two kinds: abandoning what was done before and not doing it later. Among them, abandoning what was done before is purifying the habit of the three formations that were previously practiced with the noble path. Not doing it later is not engaging in the karma of the three formations from now on. Abandoning afflictions is also of two kinds: seeing its result as the nature of suffering, etc. Therefore, one does not like it and wants to abandon it because one sees that its cause produces suffering. "Having turned away from all three realms" indicates that one does not like it because one sees its result as the nature of suffering. The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Among them, the desire realm is the four continents, the six gods of the desire realm, sentient beings in hell, animals, and hungry ghosts. The form realm is the sixteen places such as Brahma's retinue, Brahma's minister, and Great Brahma. The formless realm is the four places such as the sphere of infinite space. Turning away is being weary of the three realms. "Being free from attachment" indicates that one wants to abandon it because one sees that its cause produces suffering. The three realms refer to when afflictions have been abandoned.
Chinese
是离贪的。从舍弃果的角度来说，就说了诸如“诸行无常”等等。将“一切”的声音与两种作意之声结合起来，即与“于一切行作无常想”和“于一切行作痛苦想”结合起来。由因和缘所生的蕴、界、处等法，就是一切行。认识到它们被两种无常所坏灭，就是于一切行作无常想。这其中的两种无常是坏灭的无常和刹那坏灭的无常。其中，坏灭的无常是指最终会死亡，从无间地狱开始，直到有顶，那里的众生会从自己的住所迁移。刹那坏灭的无常是指每一刹那都在坏灭和产生。认识到一切行都具有八种痛苦，就是作痛苦想。八种痛苦是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，总而言之，就是近取蕴是痛苦的。其中，生是指在人或天等轮回中，蕴、界、处显现。为什么说生是痛苦呢？因为有两种原因：自性是痛苦的，以及成为其他痛苦的所依。其中，老是指蕴的变异，如青春被摧毁、年龄衰退等等。为什么说老是痛苦呢？因为亲友眷属非常喜爱和悦意的，以及善女的眼睛和心所随顺的颜色和形状非常美丽，却被衰老的冰雹击中，变得不美丽、萎缩和破败，使得亲友眷属也非常不悦，甚至善女也会舍弃，所以是痛苦的。
English
is free from attachment. From the perspective of abandoning the result, it is said that "all conditioned phenomena are impermanent," and so on. Combine the sound of "all" with both sounds of conceptualization, that is, combine it with "conceiving impermanence in all conditioned phenomena" and "conceiving suffering in all conditioned phenomena." The aggregates, elements, sense bases, and other phenomena that arise from causes and conditions are all conditioned phenomena. Recognizing that they are destroyed by two types of impermanence is called conceiving impermanence in all conditioned phenomena. The two types of impermanence are impermanence due to destruction and impermanence due to momentary destruction. Among them, impermanence due to destruction refers to the fact that one will eventually die, starting from the Avici hell and up to the peak of existence, where the beings residing there will move from their own abodes. Impermanence due to momentary destruction refers to the fact that each moment is also destroyed and arises. Knowing that all conditioned phenomena possess eight types of suffering is called conceiving suffering. The eight types of suffering are the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of meeting with the unpleasant, the suffering of separation from the pleasant, the suffering of not obtaining what one desires, and in short, the aggregates of appropriation are suffering. Among them, birth refers to the manifestation of aggregates, elements, and sense bases in beings such as humans and gods in various realms of existence. Why is birth said to be suffering? Because of two reasons: it is suffering by nature, and it becomes the basis for other sufferings. Among them, aging refers to the transformation of the aggregates, such as the destruction of youth and the decline of age, and so on. Why is aging said to be suffering? Because the color and shape that are greatly loved and pleasing to relatives and friends, and that are in accordance with the eyes and minds of virtuous women, are very beautiful, but they are struck by the hail of aging, becoming unbeautiful, shrunken, and dilapidated, causing even relatives and friends to be very displeased, and even virtuous women will abandon them, so it is suffering.
Chinese
生是痛苦。其中，不调和的元素增加是疾病，即地等元素比例失调。为什么称病为痛苦？因为被极难忍受的疾病所侵袭，就像大森林被火焚烧，陷入其中，被极热的火焰触及时发出巨大声响一样，被痛苦之火触及时，发出难以忍受的巨大声响，所以称为痛苦。死亡是诸根衰败，由此导致心和心所不能运行。心和心所不能运行时，就称这个人死了。为什么称死亡为痛苦？因为这样死亡时，会与可爱和依恋的父母、亲戚、朋友等分离，与财富、粮食、奴仆、子女等难以割舍的事物分离，像不情愿地被押往刑场的囚犯一样，产生无法估量的痛苦，因此没有比这更痛苦的，所以死亡是痛苦。与不悦意的相遇，是因为造作不善业的缘故，与地狱众生等不悦意的果报相遇。为什么称与不悦意的相遇为痛苦？就像不友善的邻居一样，是造成损害的自性；像毒树一样，是产生痛苦的原因；像芒刺刺入一样，对身心造成损害；就像人们与不友善的人和敌人相遇时会产生嗔恨一样，是产生嗔恨的处所，所以称为痛苦。与所爱分离，无论是属于有情众生的范畴，还是不属于有情众生的范畴，都是与悦意的事物分离。为什么称与所爱分离为痛苦？因为对与所爱分离的担忧、见到或回忆，也会产生悲伤、哀号、不悦和混乱的痛苦，所以与所爱分离是痛苦。追求 desired 而不得，是想要不与痛苦分离，也想要不与快乐分离。