Tibetan
ལ། རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟོད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཕ་མ་ཉེ་དུ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཟབ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་ན་ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་མ་ཉེ་དུ་བུ་ཚ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། དམན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་གིར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཚོལ་བར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ལྡན་ན་དགའ་བས་ཡིད་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་རྗེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དེ་བཞི་མི་མངའ་བས་ན། རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་བཞི་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །ལོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མི་མངའ་བས། ཡེ་ཤེས་རབ་རིབ་མི་མངའ་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་སྐྱངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་ རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དང་འགལ་བ་ཞིག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་འབྱུང་བས་དེའི་ཚེ་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་སྙིང་རྗེ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་མངའ་བས། །སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བས་དྲི་མ་གསུམ་དང་ཐ་བ་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤངས་པས་འགལ་བ་ཅིས་ཀྱང་ཕྱིས་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་པས་ཐ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ངོར་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་ངའི་བུ་ལ་གནོད་པ་འདི་བྱས་སོ། །ཕན་པ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་བས། རྡུལ་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མ་བཅོམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤེས་པ་རབ་རིབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་ལ་ཞི་བར་རྟོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཤས་ཀྱིས་སྤངས་ཀྱང་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་གིར་རྟོག་པའི་རབ་རིབ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་མི་མངའ་བས། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རབ་རིབ་མི་མངའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་ཚིག་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པས་ན་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སྤོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཟབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་དྲི་མ་གསུམ་དང་ཐ་བ་སྤངས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྡོ་དབྱིག་ལ་སོགས་པས་འཕྲལ་དུ་ཐོ་འཚམས་པ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་སེམས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བདུད་དང༌། བདུད་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་པས་སྤངས་པས་ན། རྡུལ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དཔའ་བོ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཡ་ཤེས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་རབ་རིབ་མི་མངའ་སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གཉེན་པོ་ལ་ཡང་ས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་ རགས་པ་དང་ཞི་བར་འཛིན་པའི་ལམ་དྲི་མ་ཅན་ཡོད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་རིམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་མ་ཡང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་བས་དྲི་མ་གསུམ་དང་ཐ་བ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྤོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་དང་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ཀྱང་རང་ཉིད་འཇིགས་པའི་སྐབས་མེད་དམ་ཞེ་ན། འཇིགས་དང་བྲལ་ཞིང་གཏི་མུག་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་འཇིགས་པ་བདུན་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། གཏི་མུག་དྲ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པས་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། འཚོ་བའོ་ཅོག་གི་ན
Chinese
ལ། 尘无尘离勇士离贪。（藏文）等一句偈颂以大悲赞叹，即是说四种有情，父母亲友、外道、菩萨、阿罗汉等的慈悲，如来之慈悲是极度慈爱、极度了知、极度清净、甚深四种按顺序超胜，因此以慈悲门赞叹。其中父母亲友对子女有慈爱，然以烦恼、邪见、不邪见、极度退转、下劣五种方面并非极度慈爱，如何呢？由我执而生，寻觅痛苦之境，不具足则不悦意之逼迫，具足则喜悦而生悦意之贪欲四种，当知是烦恼之慈悲，如来之慈悲不具足彼四种过失，故说尘无尘离勇士离贪。（藏文）四句。邪见是于常乐等颠倒见。不邪见是不悟四圣谛，如来之慈悲不具足彼二种过失，故说智慧无翳三目遍扬。（藏文）二句，三目是法眼、慧眼、佛眼。其中极度退转之慈悲是子女等稍作违意之事，嗔恨心立即生起，此时父母亲友之慈悲即极度退转，如来不具足彼过失，故说除诸过失离三垢及下劣。（藏文）谓已断除嗔恨之遍计，无论如何违逆，之后亦不生嗔恨，是为除诸过失，自性即是遍计烦恼性故名垢，未成善妙稼禾之田故名下劣，谓已断除三毒之随眠，之后亦不复生嗔恨之因。
English
La. Praising with great compassion through a verse such as, "Dustless, free from dust, brave, free from desire" (Tibetan), it means that the compassion of the Tathagata surpasses the compassion of four kinds of sentient beings—parents and relatives, non-Buddhists, Bodhisattvas, and Arhats—in four ways: extreme love, supreme knowledge, extreme purity, and profoundness, in that order. Therefore, it is praised through the gate of compassion. Among them, parents and relatives have love for their children, but it is not extreme love in terms of five aspects: afflictions, wrong views, non-wrong views, extreme degeneration, and inferiority. How so? It arises from the concept of self, seeking a realm of suffering, and if it is not possessed, there is the oppression of displeasure, and if it is possessed, there arises desire for pleasure with joy. These four are to be known as the compassion of afflictions. The compassion of the Tathagata does not possess those four faults, therefore it is said, "Dustless, free from dust, brave, free from desire" (Tibetan), four phrases. Wrong view is seeing permanence and happiness, etc., in a reversed manner. Non-wrong view is not realizing the four noble truths. The compassion of the Tathagata does not possess those two faults, therefore it is said, "Wisdom without dimness, three eyes fully raised" (Tibetan), two phrases. The three eyes are the Dharma eye, the wisdom eye, and the Buddha eye. Among them, the compassion of extreme degeneration is that as soon as children, etc., do something contrary to one's mind, anger immediately arises. At that time, the compassion of parents and relatives is extremely degenerated. The Tathagata does not possess that fault, therefore it is said, "Having removed all faults, abandoned the three stains and inferiority" (Tibetan). It means that having abandoned the pervasive clinging of anger, no matter how contrary it is, anger will not arise later, which is the removal of all faults. Because its nature is pervasively afflicted, it is called a stain, and because it has not become a field for virtuous crops, it is called inferiority. It means that having abandoned the latent tendencies of the three poisons, there will be no cause for anger to arise later.
Chinese
总之，下劣的慈悲是看到有害和有益之处。此人对我的儿子有害，此人有益，这样从我与我所的执着中产生的过失，如来没有，所以说“离尘”。应当将向具有如此极度慈悲的佛陀慈悲者敬礼，这样来连接。 此外，外道徒的慈悲不是完全的了知，因为他们有对过失的分别念，有对功德的分别念，没有战胜魔和反驳者的贪欲，以及有模糊的智慧。他们认为下地是粗糙的，上地是寂静的，虽然以部分贪欲来舍弃，但没有战胜魔和反驳者，所以不是远离贪欲，以及具有我与我所执着的模糊智慧。如来没有这样的过失，所以说： “无尘无垢英雄离贪欲，无有智慧之模糊。” 因为是战胜魔和反驳者的离贪欲者，所以称为英雄离贪欲，其他的词语各自连接。 菩萨 们的慈悲因为没有获得佛陀的果位，以及没有完全断除所知障，所以不是非常清净，为了对治它，说“三眼完全清净”。 阿罗汉 们的慈悲因为有分别念，以及不具有无缘慈悲，所以不是甚深，为了对治它，世尊的慈悲以断除和作意两种差别来显示甚深。 其中，断除的差别是通过断除一切缠缚和习气来消除过失，以及通过断除三种垢染和粗重来显示。 作意的差别是具有无分别的智慧和无缘的慈悲，这是通过“离尘”来显示的。 另一种说法是，在此，世尊的慈悲是通过智慧和断除两种差别来显示超越世间人和声闻众。 智慧也是不相同的
English
In short, inferior compassion is seeing what is harmful and beneficial. This person is harmful to my son, and this person is beneficial. The faults that arise from the attachment to self and what belongs to self, the Tathagata does not have, so it is said "free from dust." One should connect by saying, "I prostrate to the compassionate Buddha who has such extreme compassion." Furthermore, the compassion of non-Buddhists is not complete knowledge, because they have discrimination of faults, discrimination of merits, are not free from desire without conquering demons and opponents, and have obscure wisdom. They consider the lower grounds to be coarse and the upper grounds to be peaceful. Although they abandon with partial desire, they have not conquered demons and opponents, so they are not free from desire, and they have obscure wisdom with attachment to self and what belongs to self. The Tathagata does not have such faults, so it is said: "Dustless, stainless, hero, free from desire, without obscuration of wisdom." Because he is a conqueror of demons and opponents and is free from desire, he is called a hero free from desire. Connect the other words individually. The compassion of Bodhisattvas is not perfectly pure because they have not attained the state of Buddhahood and have not completely abandoned the obscurations of knowledge. To counteract this, it is said, "Three eyes are completely purified." The compassion of Arhats is not profound because it has discrimination and does not have non-referential compassion. To counteract this, the compassion of the Bhagavan is shown to be profound by the two distinctions of abandonment and attention. Among these, the distinction of abandonment is shown by eliminating faults by abandoning all entanglements and habitual tendencies, and by abandoning the three stains and coarseness. The distinction of attention is having non-discriminating wisdom and non-referential compassion, which is shown by "free from dust." Another way of saying it is that here, the compassion of the Bhagavan is shown to surpass worldly people and Shravakas by the two distinctions of wisdom and abandonment. Wisdom is also different
Chinese
摧伏方的智慧是智慧的自性，不相符的方面是极度恼害的全面缠绕，如石头、土块等立即造成阻碍，以及潜藏在心中的习气，还有像阻止断除这些的障碍一样的魔，以及成为魔的助伴的贪欲，断除这些即是舍弃，因此称为：无尘无垢的英雄，远离贪欲。智慧的自性也有作为对治的智慧和观看的智慧两种。作为对治的是指紧随其后的，以及包含在解脱道中的。观看是指通达一切有为法和无为法，因为具有这两种智慧，所以称为：智慧无有昏昧，三眼完全清净。舍弃的差别，世间的仙人等也有，但断除烦恼的对治道，下地和上地也有粗重和寂静的执着所染污的道，因为次第断除不相符的方面——大烦恼，所以像最终也有的情况，世尊没有，因此也是断除了三种垢染和粗重。因为远离了连同习气的过患，以及所知障的尘垢，所以在舍弃方面也胜过声闻阿罗汉，因此说为：清除了过患和远离尘垢。以大悲心的力量，虽然看见一切众生都在痛苦中，但自己却没有恐惧的时候吗？答：远离怖畏且遣除愚痴网。等一颂表明远离七种怖畏，远离怖畏是支分，其余是近支分。遣除愚痴网是指无明灭则行灭，因此说：唯此大苦蕴灭。从而显示远离了衰老、疾病、死亡和堕入恶趣的怖畏。十力是指知是处非处等十力，一切十力也都是智慧的体性，因为具有这些，所以显示远离了无有活命的怖畏和无有偈颂的怖畏。关于活命