Tibetan
ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་ནི་གནས་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་མེད་ན་གང་གིས་དེ་དེའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མེད་པར་དགག་པ་རྩོམ་མོ། །དེའི་བརྟག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ། བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བླ་གབ་ མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རིང་དུ་སོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཆོད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དང། སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་སྟོན་ཏེ། མིང་འདི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མིང་གི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །འདིས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མིང་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲ་སྐད་མེད་པས་སྒྲ་སྐད་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་ཏེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱད་པ་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བའམ་འཛིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །གདགས་པའི་གནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོང་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་གང་ལ་ཆད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཞེས་བྱའོ། །གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བྱེད་པ་
Chinese
是因业所生之故。即是缘起，此由善与非善之因所生而说。以一为境之基是处，以无彼故无处。此由住处而说。彼是依于他力，而以自心为主，说了三句。于菩提之时，若无如是之心，则以何者能令彼入于彼之腹中耶？依于观察，故说无自性。非有自性者，是无自性，立破无有。彼之观察是，不缘所遍计之自性。若谓以圆成实故非境，则说无事物，无覆障。于此，以无所遍计之事物故，是无事物。圆成实亦是彼，以于此无覆障相同之故。此如是执取与能执取二者所离之智慧，是与虚空相同，菩提亦是彼智慧本身。是故以无差别之故，无能入与所入之事物，将如是显示。彼之解释是，名为自性空与久远行。以自性之体性，于圆成实上，所增益之体性是空性。此显示了无事物之义。以名为久远行者，显示了心是虚空之体性。譬如虚空无有间断而行于一切处，心亦如是，以是如实性之体性之故。此显示了无覆障之义。于名为菩提等等中，菩提有二种，各别自证与以言诠说者。其中以言诠说者，若除名言之外一无所有，则彼如何能入？何为各别自证者，彼是成为智慧之自性者，于彼亦何来有所入与能入？名为唯名，名言唯名，是显示彼二种菩提。
English
It is because it is produced by karma. It is dependent arising, which is said to arise from the causes of virtue and non-virtue. The basis of focusing on one is the place, and because of its absence, there is no place. This is said by the abode. He spoke three sentences by relying on the power of others and taking his own mind as the master. In the state of enlightenment, if there is no such mind, then how can anything make it enter into its womb? Depending on the investigation, it is said to be without characteristics. That which is not characterized is without characteristics, and it establishes the negation of non-existence. Its investigation is the non-perception of the characteristics of what is completely conceived. If it is said that it is not an object because it is perfectly established, then it is said that there is no object and no concealment. Here, because there is no object of complete conception, there is no object. The perfectly established is also that, because it is the same as no concealment here. This is how the wisdom that is separated from the two, the grasped and the grasper, is like the sky, and enlightenment is that very wisdom. Therefore, because there is no difference, there is no object to be entered and to be entered, and it will be shown as such. Its explanation is called emptiness of self-nature and long-gone. The nature of self-nature, the nature of what is imputed on the perfectly established, is emptiness. This shows the meaning of no object. By what is called long-gone, it shows that the mind is the nature of the sky. Just as the sky goes everywhere without interruption, so is the mind, because it is the nature of suchness. This shows the meaning of no concealment. In what is called enlightenment, etc., there are two kinds of enlightenment: individual self-knowledge and what can be expressed in words. Among them, what can be expressed in words, if there is nothing but mere words, then how can it enter? What is individual self-knowledge is what has become the nature of wisdom, and how can there be something to be entered and something to be entered? The name is just a name, the word is just a word, which shows those two kinds of enlightenment.
Chinese
诶，因为说这个名称是无色蕴，所以将无二智慧本身显示为名称的声音。仅仅无二智慧本身就是菩提，除此之外没有别的。这显示了各自自己的觉知。所谓“仅仅是名言”是指可以用声音表达的。它的解释是，要理解的意义仅仅是名称和名言，因此要认识到没有遍计所执的自性。所谓“名称和名言”是“仅仅是名称，仅仅是名言”的同义词。当何时变成仅仅是名称时，那时就应该这样说：对于这个，没有遍计所执的自性转变。遍计所执的自性不出现，是指当何时仅仅是名言时，那时仅仅是不出现就是不出现。从一个传递到另一个，变成声音的处所，那个颠倒的事物没有声音，所以是没有声音。这也是依靠名言来显示的，它的解释是“没有事物”。考察就是分别，因为它不是它的对境，所以是不可考察的，这用“那是远远超出分别的对境”来解释。所谓“法自性空”是因为远离遍计所执的自性，那是“成立”的解释，因为在那里没有能取或所取成立。没有行是由于没有相。没有进入是因为远远超出了孩童的境界。圣者们所知的具有形象的知识，因为这也远远超出了对境，所以是没有分别识。因为没有在安立之处虚构能取和所取，所以是不可安立的。因此说没有处所。来是出现，去是灭亡，对于那些以遍计所执的自性来限定的，就那样称呼它。它的解释是“不生不灭”。所谓“完全超越安立”的解释是“远远超出一切名言”。所谓“完全超越三界”的解释是“不观察善与非善的现行”。业的声音是作者。
English
E, because it is said that this name is the formless aggregates, the non-dual wisdom itself is shown as the sound of the name. The non-dual wisdom itself is Bodhi, and there is nothing else besides it. This shows the individual's own awareness. The so-called "merely a term" refers to what can be expressed by sound. Its explanation is that the meaning to be understood is merely name and term, so it should be recognized that there is no self-nature of complete imputation. The so-called "name and term" is a synonym for "merely name, merely term." When it becomes merely a name, then it should be said that for this, there is no change in the self-nature of complete imputation. The self-nature of complete imputation does not arise, which means that when it is merely a term, then merely non-arising is non-arising. Passing from one to another, becoming the place of sound, that inverted thing has no sound, so it is without sound. This is also shown by relying on terms, and its explanation is "no thing." Examination is discrimination, because it is not its object, so it is unexaminable, which is explained by "that is far beyond the object of discrimination." The so-called "dharma is empty by nature" is because it is far from the self-nature of complete imputation, which is the explanation of "establishment," because there is no grasper or grasped established there. No going is due to no sign. No entering is because it is far beyond the realm of children. The knowledge with images known by the noble ones, because it is also far beyond the object, so it is without discriminating consciousness. Because there is no imputation of grasper and grasped in the place of establishment, it is unestablishable. Therefore, it is said that there is no place. Coming is arising, going is ceasing, and for those who are limited by the self-nature of complete imputation, it is called that. Its explanation is "unborn and unceasing." The explanation of the so-called "completely beyond establishment" is "far beyond all terms." The explanation of the so-called "completely beyond the three realms" is "not observing the manifest actions of good and non-good." The sound of karma is the agent.