Tibetan
ས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བཤད་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཚད་མས་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་བསྒྲེང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་དེ། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་གསང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་འཁོར་བའི་ལུགས་ནི་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདུལ་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དོན་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བར་འདྲེན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་ལུགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་བདག་གིས་བཟློག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་བཤད་པ་ནི་རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དག་སྟེ། དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་གི་སྟོབས་ཅན་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཅན་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ། །དང་པོའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ནི་བསྙད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དྲུག་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་གཞག་སྟེ། ཚུལ་དྲུག་ནི། དེ་ཁོ་ན་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བསྟན་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ངན་པ་ནི་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ནི་ལམ་ངན་པ་དག་གོ །འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ནི་ངས་བཅད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ལམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་སྣོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ཞིང་ངན་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞིང་དང་ཞིང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཞིང་མ་ཡིན་པ་འདོར་ཏེ། ཞིང་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ས་བོན་འདེབས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཐོབ་པོ། །ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞིང་ངན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །སུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་ནི་གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྟོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། སུས་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་དེའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས། བདག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞ
Chinese
并且，由于充分阐述了增上的原因，因此圣典的法有两种。其中，决定善的原因是宣说空性。对此，我以“法的海螺已吹响”来表示。其解释是宣扬无我的声音。观空性是因为事物由力量产生的量成为助伴，因此能够压倒一切外道，所以我说“法的胜幢已竖立”，因为完全胜过了一切外道，所以是胜幢，因为秘密赞扬了无我的声音。其解释是彻底击败了外道。我以“轮回的方式已逆转”等来表示所化不同，其他利益圆满也不同。所化有两种：意义成就和与此相反。意义成就就是舍弃一切遍计，为此我说“我的轮回的”等，因为引导轮回和获得，所以是轮回的方式。遍计是关联，这是我说“我已逆转”的同义词。其解释是不产生缘起遍计。遍计本身是产生的因缘，这些不产生是同义词。意义未成就就是没有完全舍弃一切遍计。这也有两种：异生具有经文的力量和通达具有力量，仅仅见到那个。为了第一个，我说“法的规律已宣说”，意思是我的法的规律由多闻者宣说。诸法的规律是道理。有漏和无漏的诸法如何与六相符顺安立呢？六种道理是：如实义的道理、获得的道理、教导的道理、舍弃二边的道理、不可思议的道理和密意的道理。其解释是如实宣说世间和出世间的法。为了通达具有力量者，我说“恶道已断除”等。
English
And, because the cause of exaltation is fully explained, the Dharma of the scriptures is of two kinds. Among them, the cause of definite goodness is the explanation of emptiness. To this, I indicate by saying, "The conch of Dharma has been blown." Its explanation is the proclamation of the sound of selflessness. Viewing emptiness is because the measure by which things arise from power becomes an assistant, therefore it is able to overwhelm all heretics, so I said, "The victory banner of Dharma has been erected," because it completely overcomes all heretics, therefore it is a victory banner, because it secretly praises the sound of selflessness. Its explanation is that the opponents are thoroughly defeated. I indicate by "The way of samsara has been reversed," etc., that the beings to be tamed are different, and the perfection of other benefits is also different. The beings to be tamed are of two kinds: those who have accomplished the meaning and those who are the opposite of this. Accomplishing the meaning is abandoning all pervasive calculations, for this reason I said, "My samsara's," etc., because it leads to samsara and obtains, therefore it is the way of samsara. Pervasive calculation is connection, this is the synonym of saying, "I have reversed it." Its explanation is that the conditions of pervasive calculation do not arise. Pervasive calculation itself is the cause of arising, these do not arise is a synonym. Not accomplishing the meaning is not completely abandoning all pervasive calculations. This is also of two kinds: ordinary beings who have the power of scripture and those who have the power of understanding, seeing only that. For the first, I said, "The rule of Dharma has been declared," meaning that my rule of Dharma is declared by those who have heard much. The rule of all dharmas is the reason. How are the dharmas with outflows and without outflows established in accordance with the six? The six reasons are: the reason of the true meaning, the reason of attainment, the reason of teaching, the reason of abandoning the two extremes, the reason of being inconceivable, and the reason of intention. Its explanation is the true explanation of worldly and transmundane dharmas. For those who have the power of understanding, I said, "The evil path has been cut off," etc.
Chinese
说了这两个词。对颠倒见解执着的人，是走向恶道的人。调伏者认为，我已经断除了那些，并向众生展示了。因此，我说我已完全展示了道路。这两个词的解释是，舍弃对颠倒见解的执着，并与八正道相符，这是按照顺序说的。这些是为了那些注定是良好法器的人，为了展示圆满的利他。为了那些是增上生法器的人，我说“我已遣除了恶劣的田地”等等。如果完全了解了田地和非田地的区别，就应舍弃非田地，在田地里播种增上生的种子，从而获得殊胜的增上生果实。这两个词的解释是，遣除外道恶劣的田地，并完全展示福田三宝，这是按照顺序说的。“于彼法”是指菩提。“如何”是指相。“以何”是指作用。“谁”是指作者。其解释是，应考察的对象是，以何者、何物、如何领会。其中，“以何”表示作用和作者。“何物”是指应领会的，即菩提。“如何”是指相，即由谁对菩提进行作者和作用等一切考察后，从而领会菩提。这是对其进行考察的自性，表明这些都是被考察的，因此应知在三时中也是无自性的。为什么呢？因为经中说，身体和心识是不可能领会的，也不是自我等所能领会的。因此，说了“身体和心识”等等，意思是说，由于自我等外道所考察的都是极不可见的，所以没有成立。这是总结性的词语。即使身体最终不存在微尘的自性，但由于如此显现的识的作用，
English
Two words were spoken. Those who are attached to inverted views are those who go to evil paths. The subduers thought that I had cut off those and shown them to sentient beings. Therefore, I said that I had fully shown the path. The explanation of these two words is to abandon attachment to inverted views and to be in accordance with the Noble Eightfold Path, which is said in order. These are for those who are destined to be good vessels, in order to show the perfection of benefiting others. For those who are vessels of higher realms, I said, "I have eliminated the bad fields," and so on. If one fully understands the difference between fields and non-fields, one should abandon non-fields and sow the seeds of higher realms in the fields, thereby obtaining the excellent fruit of higher realms. The explanation of these two words is to eliminate the bad fields of non-Buddhists and to fully show the field of merit, the Three Jewels, which is said in order. "To that Dharma" refers to Bodhi. "How" refers to aspect. "By what" refers to action. "Who" refers to the agent. Its explanation is that the object to be examined is, by whom, what, and how is it understood. Among them, "by what" indicates action and agent. "What" refers to what should be understood, namely Bodhi. "How" refers to the aspect, that is, by whom, after examining all the agents and actions, etc., towards Bodhi, thereby understanding Bodhi. This is the nature of examining it, indicating that these are all examined, therefore it should be known that they are also without self-nature in the three times. Why? Because the sutra says that the body and mind cannot be understood, nor can they be understood by self and so on. Therefore, it is said "body and mind" and so on, meaning that because what is examined by self and other non-Buddhists is extremely invisible, it is not established. This is a summary word. Even if the body ultimately does not exist as the nature of dust particles, but due to the function of the consciousness that appears in this way,