Tibetan
༌། འདིར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བ་དག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེའི་བཤད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་མདོ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་བྱེད་པས་བསླབ་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་པས་གྲངས་མང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་ཆད་པའོ། །གཅིག་པུ་ནི་སྐུ་དབེན་པའོ། །དབེན་པར་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་དབེན་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་བཏགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རིག་ པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། བཤད་པ་བྱེད་པས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པས་སོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྟོག་པ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་འདི་མི་སྲིད་ཀྱི། དེ་ལས་བཞེངས་པ་ལ་འདི་རིགས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཞེངས་ཤེ་ན། དེའང་འོག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐོབ་ཅེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཚུངས་མཉམ་པས་ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་དོ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་དེའི་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་བཤད་པའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདག་གིས་ཁུར་ནི་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྙད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟ
Chinese
此处，扰乱者即是两种修行。所谓“超越一切心之自在的彼岸”，是指极度显示禅定的作用，一心一意地控制，即是心的自在，也就是各种禅定。所谓“超越一切心之自在的彼岸”，即是殊胜，即是获得它的人们。它的解释是“极度修习神足”，神足即是各种禅定。因为极度修习这些，所以阿罗汉们适合享用信施。这是通过“适合享用信施”来解释的。关于学者的数量，经典中没有出现，但解释者通过学习的词义，以两种方式提到，例如“未完成学习”，这表明原因尚未完全完成。所谓“如所愿之义未完全完成”，是指结果尚未完全完成。所谓“菩萨摩诃萨非常众多”，是指因为他们，数量众多。因为他们发愿成佛，所以是菩萨。因为他们成办一切有情之义，所以是摩诃萨。从“之后”等词语开始，完整地阐述了禅定。其中，“之后”是指没有间断。“独自”是指身远离。“前往寂静处”是指心远离。“内在如实安住”是指入于禅定。那个禅定是以真如为对境的，这是通过“依于法界自性”来显示的。远离一切戏论的智慧，自己觉知，即是对法界的证悟，那就是无所缘的禅定。为什么要完整地阐述禅定呢？解释者通过“对于此，禅定是”等词语，在此处显示了必要性。“应考察之事物”是指法界，那是各自禅定自己觉知的，因为说“法界不是思辨的对境”。“此义”是指
English
Here, the afflictions are the two practices. The phrase "gone beyond the supreme of all mental powers" extensively shows the activity of samadhi, controlling with a one-pointed mind is the mastery of the mind, which are the various samadhis. That which is "gone beyond the supreme of all mental powers" is supreme, that is, those who have attained it. Its explanation is "extremely cultivated the feet of miraculous power," the feet of miraculous power are the various samadhis. Because of extremely cultivating these, the arhats are fit to enjoy offerings given by faith. This is explained by "fit to enjoy offerings given by faith." The extent of the learners does not appear in the sutras, but the commentators mention it in two ways through the meaning of the word 'learning,' such as "incomplete learning," which indicates that the cause is not completely fulfilled. The phrase "because the meaning of what is desired is not completely fulfilled" means that the result is not completely fulfilled. The phrase "bodhisattvas, great beings, very many" means that because of them, the number is large. Because they have made aspirations for enlightenment, they are bodhisattvas. Because they accomplish the meaning of all sentient beings, they are great beings. From "then" and so on, the samadhi is fully expressed. Among them, "then" means without interruption. "Alone" means physical solitude. "Going to a solitary place" means mental solitude. "Truly abiding within" means entering into samadhi. That samadhi is focused on suchness, which is shown by "relying on the nature of the dharmadhatu." The wisdom that is free from all elaboration, self-awareness, is the realization of the dharmadhatu, and that is the samadhi without an object of focus. Why is samadhi fully expressed? The commentators show the necessity here through the words "for this, samadhi is" and so on. "The object to be examined" is the dharmadhatu, which is the self-awareness of each individual samadhi, because it is said that "the dharmadhatu is not an object of speculation." "This meaning" refers to
Chinese
所謂“空性”一詞，在此處指的是如是性。如是性是指一切法以無我的形態，並非聲聞等所能及的境界。所謂“以此”是指普遍宣說空性。所謂“此義”是指空性。所謂“彼等”是指聲聞等。不見空性則無法斷除煩惱，因爲以補特伽羅無我的形態呈現的空性也是彼等的境界，但以法無我的形態則不然。從“我已獲得菩提”開始，是爲了顯示思維者完全清淨。安住於以如是性爲對境的等持是不可能的，但從彼等持中出定則是合理的，這將在下文加以論證。如果薄伽梵恆常是無二智慧的自性，那麽如何入定和出定呢？這也將在下文闡述。所謂“顯示證得菩提”是因爲經中說“我已獲得菩提”。所謂“通達智慧”是因爲經中說“我已通達智慧”。遠離一切戲論的智慧即是菩提，因此，通達如此之智慧即應理解爲證得菩提。因此，由於所緣與能緣之事物平等一味，故而佛陀所證得之菩提極爲殊勝，經由通達智慧而變得不同凡響，此即是其含義。爲了成辦自利與利他之事，所應作之事已經完成。其解釋是“受持誓言”等等。以“所應作之事已作”之語，即是其教示。其餘的經文則是其解釋。以斷除與智慧圓滿所攝持的是自利圓滿，其中斷除圓滿是以“我已捨棄重擔”等三個詞來表達，因爲這是爲了顯示斷除了煩惱障和所知障及其習氣。以三界受生所攝持的異熟果自性，即非真實的遍計所執。
English
The term "emptiness" here refers to suchness. Suchness is the state where all phenomena are without self, and it is not the realm of hearers and so on. "By this" means universally proclaiming emptiness. "This meaning" refers to emptiness. "Those" refers to hearers and so on. Without seeing emptiness, one cannot abandon afflictions, because emptiness in the form of the selflessness of the person is also the realm of those, but not in the form of the selflessness of phenomena. From "I have attained enlightenment" onwards, it shows that the thinker is completely pure. It is impossible to abide in samadhi that focuses on suchness, but it is reasonable to arise from that samadhi, which will be demonstrated below. If the Bhagavan is always the nature of non-dual wisdom, then how does he enter and arise from samadhi? This will also be explained below. "Showing the attainment of enlightenment" is because the sutra says, "I have attained enlightenment." "Having realized wisdom" is because it says, "I have realized wisdom." Wisdom that is free from all elaboration is enlightenment, therefore, realizing such wisdom should be understood as attaining enlightenment. Therefore, because the object to be focused on and the object that focuses are equal and of one taste, the enlightenment attained by the Buddha is extremely superior, and it becomes extraordinary through the realization of wisdom, which is its meaning. The actions to be done have been done in order to accomplish one's own benefit and the benefit of others. The explanation is "upholding vows" and so on. The words "what was to be done has been done" is its teaching. The remaining sutra words are its explanation. What is encompassed by abandonment and the perfection of wisdom is the perfection of one's own benefit, in which the perfection of abandonment is expressed by the three words "I have abandoned the burden" and so on, because this is to show the abandonment of the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge and their habitual tendencies. The nature of the ripened result encompassed by birth in the three realms is the unreal, completely imputed.