Tibetan
། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལམ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་འཕོ་བའོ། །གལ་ ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བའམ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་འདི་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རབ་ཕྱིས་ལ། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཡང༌། །འཕོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱིས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་བཞིན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མ་འཕོས་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟོག་མེད་ཅིང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལམ་རྣམས་སྤངས། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནི། །སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཞིན་དང་མེ་ལོང་དོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མེད་དོ། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་སྣང་བ་ནི། །ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་འཕེལ་བྱ་བའི་རིམ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་རིང་གནས་པ། །ཆུ་སྣོད་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་ནི། །སྣང་སྟེ་འཕོས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །བྱ་བ་དང་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ན་གནས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་དུ་ཆུས་གང་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གནས་དེ་ན་མ་འཕོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྣོད་ཆུང་དུ་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་པ་ཡང་ ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནས་སུ་ཡང་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མངོན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མི་འབར་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མའི་མངལ་དེ་དང་དེར་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ། །ཕྱི་ཡི་ལས་དང་བྱ་བ་རྒྱུ། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། ལས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དབང་ནང་གི་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གང་བརྟག་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆུའི་ཁམས་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕོས་པ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། དྲི་མ་སྤངས་པའི་ངོ་བོ། །སོ་སོ་རང་གིས་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་སྐྱེ་བ། །ནམ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། ། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་དབེན། །ག
Chinese
触等，以及法等，蕴、界、处、缘起等法。此云者，谓无有任何法从此世间 μεταφέρεται 至他世间，或自他世间 μεταφέρεται 至此世间。若如是，岂非成断见或说无因及不顺因耶？ 答曰：以因缘具足故，业果亦显现。然彼无有 μεταφορά，而业果亦不虚耗，当以现量、比量及可信之教证等极著名之譬喻而知之。 犹如磨莹之镜中， 显现面容之影像， 然面容之影像， 未 μεταφέρεται 入镜中。 是故说：譬如磨莹之镜面，显现面容之影像，然面容未 μεταφέρεται 入镜面中，然以因缘具足故，面容亦显现。如是，亦无有任何 μεταφορά 自此 μεταφέρεται 而死，亦无 μεταφέρεται 生于他世，然以因缘具足故，业果亦显现。 彼等互相无分别， 舍弃作者与道等， 如是生显现者， 从先前增长之次第。 彼等者，谓面容与镜。 互相者，谓一与一。 无分别者，谓无有分别也。 舍弃作者与业等者，谓于彼无有作者与业。 岂非成断灭耶？ 如是生显现者， 如是说。云何无作者而有作业与业耶？ 答曰：从先前增长之次第。 犹如月亮久安住， 于小水器之中， 显现而亦非 μεταφορά， 然有作用与业。 是故说：譬如月轮安住于四万二千由旬之处，然于小器中充满水，月轮之影像显现，然月轮未 μεταφέρεται 于彼处，然于小器中
English
Touch, etc., and phenomena such as Dharma, aggregates, realms, sources, and dependent origination. "From here" means that no Dharma whatsoever is transferred from this world to the other world, or from the other world to this world. If so, wouldn't it become eternalism or the assertion of causelessness and discordant causes? The reply is: Because causes and conditions are complete, the fruition of karma also manifests. However, there is no transference there, and the fruition of karma is not wasted either. This should be understood through examples that are very famous from direct perception, inference, and reliable teachings. Just as in a well-polished mirror, the image of a face appears, but the image of the face is not transferred into the mirror. Therefore, it is said: For example, on the surface of a well-polished mirror, the image of a face appears, but the face is not transferred into the mirror's surface. However, because causes and conditions are complete, the face also manifests. Similarly, there is no transference of anyone dying from here, nor is there transference of being born in another world. However, because causes and conditions are complete, the fruition of karma also manifests. These are mutually without distinction, abandoning the agent and paths, etc. Likewise, the appearance of birth is from the order of prior increase. "These" refers to the face and the mirror. "Mutually" refers to one and one. "Without distinction" means without discrimination. "Abandoning the agent and actions, etc." means that there is no agent and action there. Wouldn't it become annihilation? "Likewise, the appearance of birth" is stated thus. How can there be action and karma without an agent? The reply is: From the order of prior increase. Just as the moon remains far away, in a small water vessel, it appears but is not transferred, yet there is function and karma. Therefore, it is said: For example, the lunar disc resides at a distance of forty-two thousand yojanas, but when a small vessel is filled with water, the image of the lunar disc appears, yet the lunar disc is not transferred to that place, but in the small vessel
Chinese
就像充满水的容器中显现一样，因为因和缘没有不齐全的缘故，月亮的影像也会显现。 同样，从这里无论谁死亡迁移，即使没有出生，因和缘都没有不齐全的缘故，业的果报也会显现。又比如，火在因不齐全时不会燃烧，从因和缘的集合中燃烧。 同样，无主、无执、相互为缘、如幻的自性中，因和缘没有不齐全的缘故，出生的处所，连接母胎，在那里种子是阿赖耶识，由业和烦恼所生的名和色的幼芽会显现成就。 外在的业和行为是遍计所执的自性。 因此，外在的缘起行为和作为业的安立，应当知晓是遍计所执的自性。 同样，依他起是内在的，五种识产生。 因此，依他起的缘起自性是内在的，五根和境的识显现为能见之相，应当知晓。 因为不是遍计所执，所以胜义是圆成实。 凡是远离遍计所执和依他起的自性的相的识显现之相，没有分别念，极其清净，像水的界、黄金和虚空一样完全清净，烦恼和所知障的体性完全清净，像月亮升起一样具有不可思议的功德，具有无法衡量光芒显现的自性，没有迁移，恒常不间断地成办一切有情众生的利益，远离初始、中间和结尾，完全超越三界，远离垢染，没有垢染，是舍弃垢染的体性。 各自自己证悟的行境的自性，完全超越身、语、意的境界，各自自己了知，不依赖于其他，像各种形象的如意宝王一样，称为无上的法身。 具有因和缘而生，应当知晓始终是二种。 远离作者等等。
English
Just as it appears in a vessel filled with water, the image of the moon also appears because there is no lack of causes and conditions. Similarly, whoever dies and transmigrates from here, even if unborn, the results of karma also appear because there is no lack of causes and conditions. For example, fire does not burn if the causes are incomplete, but it burns from the collection of causes and conditions. Similarly, in the ownerless, ungrasping, mutually conditioned, illusory nature, because there is no lack of causes and conditions, the place of birth, connecting the mother's womb, there the seed is the alaya-consciousness, and the sprout of name and form produced by karma and afflictions will manifest and be accomplished. External actions and deeds are the nature of the parikalpita. Therefore, external dependent arising actions and the establishment as karma should be known as the nature of the parikalpita. Similarly, the paratantra is internal, the five consciousnesses arise. Therefore, the nature of dependent arising of the paratantra is internal, the five senses and the consciousness of objects appear as visible aspects, which should be known. Because it is not the parikalpita, the ultimate truth is the parinispanna. Whatever is separated from the appearance of consciousness, which is the nature of the parikalpita and paratantra, is without conceptualization, utterly pure, completely pure like the element of water, gold, and space, the nature of afflictions and cognitive obscurations is completely pure, like the rising moon, possessing inconceivable qualities, possessing the nature of immeasurable light, without transmigration, constantly and continuously accomplishing the benefit of all sentient beings, free from beginning, middle, and end, completely transcending the three realms, free from defilements, without defilements, being the nature of abandoning defilements. The nature of the object of experience that is individually realized, completely transcending the realm of body, speech, and mind, individually knowing oneself, not relying on others, like a wish-fulfilling jewel king of various forms, it is called the unsurpassed Dharmakaya. Birth with causes and conditions, it should be known that it is always twofold. Devoid of agents and so on.