Tibetan
་འཆི་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དྲན་པས་ཡིས་ཀྱང་འཇོམས། །ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཤིང་ལ་ནི། །འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྤར་བ་ནི། །གོལ་ལ་སོགས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི། །མར་བླུགས་མེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བསྲེགས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་སུན་པར་བྱེད། །མེས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཡང་ན། །མི་རྣམས་སུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་བཅས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མི་རྨོངས་བདེ་བར་གནས་པ་གང༌། །དེ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཤུགས་རླབས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཟླ་དང༌། །དབུ་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་མེད་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོས་སྐྱེ་བོ་ནི། །དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །དེ་བས་རི་བོ་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ཡོད་པ་རུ། །བརྟེན་ཅིང་ངེས་པས་བསམ་གཏན་བྱ། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཛད་པ་ཡིན། །ངེས་པར་སྐྱོན་རྣམས་འདི་ཀུན་གྱི། །དང་པོའི་བྱེད་མཁན་མ་རིག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམས་དཔྱད་བྱ། །འདི་ནི་ རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་པས། །དེ་བས་སྲེད་པ་མཁས་པས་གཞོམ། །དམྱལ་བའི་མེ་བས་སྲེད་པ་ཡི། །མེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྲན་པར་དཀའ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ངེས་སྲེད་བྱེད། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཅིང༌། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་གསུམ་ནི། །འབར་མེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ། །སྲེད་མེད་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་འགྲོ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྲེག་སྟེ། །གཏི་མུག་མེ་ཡིས་ངན་སོང་བསྲེག །སྲེད་མེ་ཀུན་གྱིས་སྲེག་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་མེ་དུད་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་ལས་བྱུང༌། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་བསྲེག །ཤིང་བྱུང་མེ་ཡིས་དེ་ལྟ་མིན། །འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་གང༌། །དེ་དག་སོས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །འདོད་པ་བསྟེན་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱ་ཐོབ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདི། །འདོད་པའི་མེ་ནི་འཕེལ་བ་ན། །བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་ནི། །འདོད་པས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་ཉིད། །ཐོག་མེད་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དགྲ་མེད་དོ། །འདོད་པས་བསྐུལ་བའི་མི་རྣམས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་འཇུག །མཚོན་ཆ་སྦས་པའི་གཡུལ་ངོ་ནི། །ཟབ་མོར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་ངེས་པར་གསོད་པ་སྟེ། །སྤུན་དང་སྤུན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕ་དང་བུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ནོ། །དུག་ཅན་མདའ་ཡིས་ཕོག་པ་ཡི། །རི་དགས་གང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུག །དེར་ནི་དུག་དེ་ཉིད་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྲེད་དུག་མི་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་རྣམས། །ཡི་དགས་ཡོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུག་སྟེ། །དམྱལ་བ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ནི། །ད་ནི་སྲེད་པས་ཆེར་བསྐུལ་པའོ། །ཡུན་དུ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །སྤྱད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷ་ཡུལ་ནས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་བཙུན་མོའི་ནོར། །གཉིས་སྐྱེས་སོགས་དང་སྡུག་ཕོངས་ཀྱི། །ནོར་ནི་འདོད་ཅན་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་བརྩེ་མེད་པས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ནོར་དེ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤི་ནས་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲང༌།། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དེ། །ལས་དེ་ཡིས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཆགས་པའི་སོལ་མེ་རྣམ་སྤངས་པ། །རྡོ་དང་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །འདོད་པའི་མེ་ནི་འབད་དེ་གཞོམ། །འདོད་པ་མ་བཀུམ་པ་ལ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །སྐད་ཅིག་དགའ་སྟེ་ཤེས་པར་དཀའ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དང་མཚུངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་ངེས་གཞོམ་བྱ། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང༌། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྲལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྲེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བུད་མེད་ངན་སོང་རྩ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ནོར་ཟད་བྱེད། །བུད་མེད་ངག་ཉན་མི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་རུ་ནི་བཞད་གང་རྒྱུ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དོན་མེད་ཆགས། །གཡོ་དང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་རླག་བྱེད་པ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཚིག །འཇམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་ལྟ། །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་གཞན་དུའོ། །འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་རེག་བདེ་ཡང༌། །འཛིན་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕན་བྱས་བཀུར་བྱས་མི་དྲན་ཞིང༌། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་བསམ་པའོ། །གོས་དང་ཟས་དང་ལུས་རྒྱན་སོགས། །སྟེར་བའི་གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་བ། །རང་གི་བདག་པོ་བོར་ནས་ནི། །བྱེས་མི་ལ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་དེ་ལ། །བུད་མེད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གནས་པའི་སྐྱེས་པ་མྱུར་མྱུར་བ། །འདི་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཅུང་ཟད་ནས་ནི་སོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནོར་ཟད་ནས། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རལ་གྲིའི་སྙིང་སྟེ་རྩུབ་ཅིང་གཡོ། ། སྡིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་བརླག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི། །འཆིང་བ་ལས་དམ་གཞན་མེད་དེ། །བུད་མེད་འཆིང་བས་ངེས་བཅིངས་པ། །ཕྱི་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པ་ལས། །སྒྱུ་གསོག་ཁྲམ་ནི་མངོན་པའམ། །བུད་མེད་ཆགས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རིག་གོ །བློ་གཏད་སྐྱེས་པ་སླུ་བྲིད་ཀྱི། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བཅུད་འཕྲོག་སྟེ། །བུར་ཤིང་བཞིན་དུ་འཇིབས་ནས་འདོར། །སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀུན་འཆང་བས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྲུངས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡིད་འོང་ཚིག་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །རི་དགས་བཞིན་དུ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །མི་གཙང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང༌། །ཕན་བྱས་མི་དྲན་བཀུར་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་བྱམས་བྱས་པ། །ཁྱོད་ལ་རྒུད་པ་ཉེར་གནས་ན། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མི་དྲན་ནོ། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་ནི། །བུད་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོ་ནི་རྒུད་པ་ལ། །མོ་ལ་བརྩེ་དང་ངོ་ཚ་མེད། །སྙིང་དགའ་བར་ནི་མི་ངེས་ཤིང༌། །ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་བཟང་དང༌། །གཡོ་ཞིང་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་དུག་འདྲེས་སྦྲང་བཞིན་སྤང༌། །བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་སྡིག་བསམ་ཅན། །སྲིད་པའི་བང་མཛོད་འཆིང་བ་རྣམས། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྤང༌། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བྱེད་པ་ཉིད།
Chinese
是死亡。欲望以忆念也能摧毁。由分别念产生的树木，被欲望的风所煽动，倒入贪婪等的执着之油，被火猛烈焚烧，使众生厌烦。火是极度焚烧者，即使没有贪着也非常锐利，也不会使人们厌烦。现在产生的欲望，特别是在具有过患的情况下，不愚昧而安乐地居住，那被称为稳固。被风吹动的强烈波浪，极其摇曳的水月，像泡沫一样没有意义，哪位智者会感到高兴呢？分别念产生后就是欲望，然后嗔恨猛烈产生。嗔恨愤怒使人，然后就堕入地狱。因此，在令人愉悦的山上，在有各种树木的地方，依靠并坚定地进行禅定，这是欲望的生起之源。 निश्चित地，所有这些过患的最初制造者就是无明。因此，应该摧毁无明，应该分析它的本质。这是入菩萨行论中讲述欲望过患的第十一章。所有轮回的痛苦，都是由贪爱增长的。因此，想要平息痛苦的人，应该以智慧摧毁贪爱。与地狱之火相比，贪爱的火焰更难以忍受。身体、语言和意念都会产生贪爱，而地狱之火并非如此。追随三界，无始以来的三种业，不间断地在三时中产生，没有贪爱则被称为其他。天界被欲望之火焚烧，畜生被嗔恨焚烧，愚痴之火焚烧恶趣，贪爱之火焚烧一切。我慢吝啬的火焰之烟，从普遍分别的树木中产生。欲望之火焚烧世间，树木产生的火焰并非如此。被欲望之蛇缠绕的人，他们无法复苏。通过依止和修习欲望，它会再次增长。就像火得到燃料一样，会增长，同样，当欲望之火增长时，就无法阻止。四轮颠倒的世界，被欲望所
English
is death. Desire can also be destroyed by remembrance. The tree that arises from conceptual thought, fanned by the wind of desire, poured with the oil of attachment and so on, is fiercely burned by fire, making beings weary. Fire is the ultimate burner, and even if it is not attached, it is very sharp, but it does not make people weary. The desire that arises now, especially when it has faults, to live happily without ignorance, that is called steadfast. Who would be happy with the water moon that is moved by the strong waves of the wind, that is very swaying, and that is meaningless like foam? After conceptual thought arises, there is desire, and then hatred arises intensely. Hatred and anger cause people, and then they go to hell. Therefore, on a pleasant mountain, in a place with various trees, rely on and meditate with certainty, which is the source of the arising of desire. Certainly, the first maker of all these faults is ignorance. Therefore, ignorance should be destroyed, and its nature should be analyzed. This is the eleventh chapter of Entering the Way of the Bodhisattva, which speaks of the faults of desire. All the sufferings of samsara are increased by craving. Therefore, those who wish to pacify suffering should destroy craving with wisdom. Compared to the fire of hell, the fire of craving is even more difficult to endure. Body, speech, and mind certainly create craving, but the fire of hell is not like that. Following the three realms, the three karmas without beginning, arise uninterruptedly in the three times, and without craving is called other. The heavens are burned by the fire of desire, animals are burned by hatred, the fire of delusion burns the evil realms, and the fire of craving burns everything. The smoke of the fire of pride and stinginess arises from the tree of universal discrimination. The fire of desire burns the world, but the fire that arises from trees is not like that. Those who are seized by the serpent of desire cannot be revived. By relying on and meditating on desire, it will grow again. Just as fire gets fuel, it will grow, and similarly, when the fire of desire grows, it cannot be stopped. The world of four wheels is confused by desire.
Chinese
彻底地欺骗啊！无始无漏之世间，没有如欲望般的怨敌。被欲望驱使的人们，进入凶猛的海洋。隐藏武器的战场，深深地进入其中啊！欲望使得统治者们，也互相必定残杀，兄弟与兄弟在一起，父亲与儿子也互相残杀。被毒箭射中的，野兽向何处追逐？毒药就去向那里，同样欲望之毒也如此。痛苦的有情众生们，奔向有情众生所享用的，地狱又在地狱中，现在被欲望大大地驱使啊！长久享受天神之乐，享用过的天神们从天界，被欲望的绳索牵引着，再次堕入地狱啊！上师三宝，以及具功德者和贞女的财物，二生等和贫困者的，财物欲望者也会抢夺。一切众生都无有慈悲，做着一切罪恶之事。舍弃财物而离去，死后与罪恶一同前往。之后地狱等等的，不悦意的痛苦将会出现。凶猛无有救护的，那业将会感受。欲望的境解脱，贪恋的炭火彻底断除，石头与珍宝平等者，于寂灭中得安乐。具慧以智慧之水，努力熄灭欲望之火。对于没有熄灭欲望者，寂灭就非常遥远。刹那快乐难以知晓，与无有异熟相同。希求寂灭之乐者，因此必定要熄灭欲望。从欲望的绳索中解脱，断除贪恋和嗔恨，远离罪恶的垢染的，贤者们远离忧伤。这是进入胜者之道中，讲述欲望过患的章节，第十二品。妇女是堕恶趣的根本，在一切时处耗尽资财。不净之人听信妇人言，在聚会中充满欢笑。妇女们对无意义之事贪恋，狡诈且吝啬，于两世中毁灭，亲近男人们。从贪恋中产生的姿态言语，柔和且令人陶醉地观看，那
English
Completely deceived! In the beginningless, undefiled world, there is no enemy like desire. People driven by desire enter the fierce ocean. The battlefield with hidden weapons is entered deeply! Desire causes even rulers to kill each other, brothers with brothers together, fathers and sons also kill each other. Where does the deer, struck by a poisonous arrow, chase after? The poison goes there, likewise the poison of craving is like that. Suffering sentient beings run to what sentient beings enjoy, hell in hell itself, now greatly driven by desire! The happiness of the gods is enjoyed for a long time, the gods who have enjoyed it are drawn from the heavenly realms by the rope of craving, and fall back into hell! The Guru, the Three Jewels, as well as the possessions of the virtuous and chaste women, the twice-born, etc., and the possessions of the poor, the desirous will also plunder. All beings are without compassion, doing all evil deeds. They leave, abandoning their wealth, and after death follow along with their sins. Thereafter, unpleasant sufferings such as hell will arise. The fierce, without protection, that karma will be experienced. The realm of desire is definitely liberated, the embers of attachment are completely extinguished, those who equate stones and jewels will find happiness in Nirvana. The wise use the water of wisdom to diligently extinguish the fire of desire. For those who have not extinguished desire, Nirvana is very far away. Momentary joy is difficult to know, it is the same as having no fruition. Those who desire the bliss of Nirvana, therefore, must definitely extinguish desire. Liberated from the rope of craving, abandoning attachment and hatred, free from the stain of sin, the wise are free from sorrow. This is the twelfth chapter on the faults of desire from Entering the Path of the Conquerors. Women are the root of falling into evil destinies, and exhaust wealth in all places. Impure people who listen to women's words fill gatherings with laughter. Women are attached to meaningless things, are cunning and stingy, destroy in both worlds, and are close to men. Gestures and words arising from attachment, gently and intoxicatingly looking, that
Chinese
其心在别处，完全倾诉在别处。虽柔滑触感舒适，执持则如金刚。施恩恭敬皆不忆念，乃是具染污之心。衣食与身饰等，给予的俊美青年，舍弃自己的主人，而去往异乡之人。对于去往何处的伴侣，女子心生欢喜，对于居住的男子，迅速地舍弃。犹如蜜蜂从花朵上，稍许之后便离去一样。同样，男子资财耗尽后，女子便会舍弃。利剑之心，粗糙且狡诈，被罪恶的黑暗所遮蔽。女子为了毁灭男子而生，除此之外别无他用。诸天亦是如此，对于女子，没有比束缚更坚固的了。被女人的束缚牢牢捆绑，最终堕入地狱。女子从小就，积攒狡诈与欺骗。女人因贪爱而愚昧的人，因愚昧而不明事理。欺骗可以信赖的男子，用尽努力将其束缚，夺取享乐的精华，如甘蔗般吮吸后丢弃。男子纵然千方百计，用各种方法严加守护，也无法完全掌控女人。用动听的言辞，使男子如鹿般迷惑，之后衰败了，便如不净的灰尘般舍弃。施恩不忆念，恭敬之后，同样地，权势与慈爱之后，你若面临衰败，女子便不会忆念你。舍弃旧花，如雌蜂般奔走。同样，丈夫衰败时，她便没有爱恋与羞耻。内心不一定欢喜，没有定性且心地善良，狡诈而行为悦意，傲慢者在任何时候，都如掺毒的蜂蜜般被舍弃。大多数女子心怀罪恶，是存在的宝库与束缚。为了产生一切不和，希求解脱者应当彻底远离。这是入胜道中所说，讲述女人过患的第十三品。凡是制造一切过错者。