Tibetan
དོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །བསླབ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། །བསྙེན་ཅིང་བསྟེན་པ་དོན་དམ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་ཉིད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གསུངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་བཟང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་བླ་མེད་བདེ་བ་ལ། །སྦྱོར་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་མཉམ་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་མཁས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་དེ། །མཐོང་ནས་ཚིམ་པ་དགའ་མཚན་ཉིད། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་མཚུངས། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཏང་སྙོམས་པདྨའི་འདབ་མའི་འོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་མ་དང༌། །འབྲས་བུ་དང་མངོན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིམ་བཞིན་འཁྱུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་ཡིས། །གལ་ཏེ་འཁྱུད་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ། །སྤོང་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སྲོག་བསྲུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ནི། །ལྡན་པའི་མི་དེ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་དང་པོ་ལ། །བསྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་གཞན་དུ་མིན། །འཁོར་བའི་བདེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །སྲེད་པ་ཉིད་དུ་སྲེད་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་གཡེངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལམ་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཐོས་བསམ་རབ་འཕེལ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །སྲེད་དང་སྲིད་པ་རྣམས་སྤོང་བ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་སྟེ། །དེ་ཐོབ་ཐུབ་སྲས་ཆུང་ངུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་ཡི། ། དབྱེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྡོམ་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་སེམས། །བསྲུང་བ་རུ་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་དངོས་པོ་ནི། །རིམ་བཞིན་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ། །དོར་བྱའི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་དང༌། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་དགེའི་ལས། །ཕྱེ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པར། །བསམས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིས་བྱེད། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱི། །ཁ་གསག་གླུ་དང་རོལ་མོར་བཅས། །བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་ནོར་ལོག་པར་ཆག །གནོད་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དམྱལ་བར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པར་ནི། །ས་སྟེང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད། །བདག་པོས་ཕྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་གསད་ཕྱིར་དང༌། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམས་གསུམ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིས་ནི། །ཚེ་ཐུང་ལུས་ལ་ནད་ཟུག་སྟེ། །མ་བྱིན་པར་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ནོར་ཟད་བྱེད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་མ་ གཞན་ལ་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས། །ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པས་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱང༌། །མི་ལེན་གཞན་གྱི་བཞད་གད་རྒྱུ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དག ། དྲག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག །ལུས་ཀྱང་ངན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དྲག་ཅིང་ལྟ་བ་ངན། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུར་གྲགས། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའོ། །བསད་པས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས། །འབྲས་བུ་བཅུད་ཆུང་ལ་སོགས་པ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཐོག་འབབ་ཅིང༌། །རྡུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཉིད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲི་མི་ཞིམ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་དམའ་བ་ཉིད། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ས་ནི་ཆུ་མེད་ཚ་སྒོ་ཅན། །ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འབྱུང༌། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྩུབ། །འབྲས་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །འབྲས་བཅས་གསུངས་པ་དེ་སྨད་པའོ། །འདི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འབྲུག་པ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བག་མེད་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་གང༌། །འདི་ནི་ཐར་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །བག་མེད་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །དགྲ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེར་བྱེད་པ། །བག་མེད་དང་མཉམ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བག་མེད་དབང་སོང་བ། །དམྱལ་བ་རུ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བག་མེད་རབ་ལྡན་མི་དག་ནི། །རྩེ་ཞིང་དོགས་མེད་སྡིག་པ་སྤྱོད། །དེ་ནས་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ལྟུང། །རྟག་པར་བག་ཡོད་མི་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད། །གང་ཞིག་མི་བདག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །བག་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་ སུ་བརྗོད། །སྔོན་དུ་བདེ་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །བག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །བག་མེད་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་དེ་གདུང་འགྱུར། །དགྲ་མང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །གྲགས་པ་ངན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྨོད། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སྨ་འབབ་ཅིང༌། །བག་མེད་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །ཀུན་དུ་རྟག་པར་ལས་ཀུན་ལ། །བག་མེད་མཆོག་ཏུ་ཉེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རུ། །དེ་ལ་དགེ་བ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་བདེ་བ། །ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་བག་མེད་དེས། །རླག་པར་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བག་མེད་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །བག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་བག་མེད་སྤ
Chinese
舍弃菩提心者们，修学成办有情义，蕴等诸法之，无自性而善修。梵行不衰损，以大精进当修持，声闻菩萨者，世俗谛与胜义谛，受持守护诸律仪，是谓世俗谛。无量四者，亲近串习胜义谛，欲从痛苦与，痛苦之因中救度有情。彼乃大悲而宣说，如秋月之光明。欲将有情置于，无上安乐即是慈。虚空一切至边际，与靛蓝光同等也。善于饶益于他者，趣向菩提彼有情，见而心喜是喜特征，如同红莲花之光。获得等世间法，于彼一切皆舍弃，生起彼定瑜伽士，舍弃莲花瓣之光。自性与相及，果与现行之，空性之悲等，当知次第而摄持。梵住四者，四种差别常修习。以彼解脱之门，若未曾摄持者，此等即为有漏法。此二梵行，乃是胜者之子们。具足尸罗闻思者，于禅修则极精进。舍弃自他相续之烦恼，并住于寂静处者，饮食等诸物，知足于仅护持生命。所说之特征此即是，具足之彼人乃圆满。菩提道之最初，成为禅修之器非其他。轮回之乐与受用，即是贪欲而贪著。以彼散乱之心，于道上习惯极遥远。从闻思增上而生，舍弃贪欲与有者，解脱分善，获得彼者乃佛子。禅修道有二种，异生与圣者之，差别有漏与无漏。见道名为无漏法。此乃入于胜者道中，宣说律仪之品
English
Those who renounce Bodhicitta, Should study and accomplish the benefit of sentient beings, Of the aggregates and other dharmas, Meditate well on their lack of inherent existence. The conduct of Brahma, without decline, Should be practiced with great diligence. The Hearers and Bodhisattvas, Are the conventional truth and the ultimate truth. Taking and guarding the vows, Is considered the conventional truth. The four immeasurables, Approaching and relying on the ultimate truth, Wishing to liberate beings from suffering and, The cause of suffering itself. That is said to be great compassion, Like the good light of the autumn moon. Wishing to place beings in, Supreme bliss is loving-kindness. All of space is ultimately, Equal to the light of indigo. Skilled in benefiting others, That sentient being who is inclined towards Bodhi, Seeing them, being satisfied is the characteristic of joy, Like the light of a red lotus. Acquisition and other worldly dharmas, Abandoning all of them, The yogi who generates that samadhi, Is like the light of a lotus petal of equanimity. Nature and characteristics, Result and manifest action, The compassion of emptiness and so on, Should be known to be embraced in sequence. The four abodes of Brahma, The fourfold distinctions should be constantly meditated upon. Through that door of liberation, If one has not embraced them, These are with outflows. These two conducts of Brahma, Are for the sons of the Victorious Ones. Those who possess discipline, learning, and thought, Should diligently engage in meditation. Abandoning the afflictions of one's own and others' minds, And dwelling in solitude, Food and other things, Being content with just sustaining life. This very characteristic that is spoken of, That person who possesses it is complete. In the beginning of the path to Bodhi, One becomes a vessel for meditation, not otherwise. The pleasures and enjoyments of samsara, Are desired as desire itself. With that distracted mind, Becoming accustomed to the path is very distant. Arising from the increase of hearing and thinking, Abandoning desire and existence, The virtue that is in accordance with liberation, Obtaining that is a young Buddha-child. The path of meditation is twofold, Ordinary beings and noble ones, The distinction is with outflows and without outflows. The path of seeing is called without outflows. This is the chapter on explaining the vows from entering the path of the Victorious Ones.
Chinese
第八品。 如此生起的珍贵心， 为了守护的意愿， 有利和无利的事物， 依次了知取舍。 应舍弃的区分，自性以及， 制定的罪过。 罪过不善的业， 分开之后再分开地讲述。 自性罪过即是， 不善十事这些。 异熟是不悦意的痛苦， 这些都要彻底断除。 杀生是不错乱地， 有意识地杀害众生。 不予取是取他人的财物， 用势力或偷偷地据为己有。 不应行淫而想行淫的， 邪淫有四种。 妄语是改变认知的， 词义明显理解的。 眼耳意的三种识， 所体验的， 见闻分别识， 和觉知，依次讲述。 离间是为了分离他人， 烦恼之心的语言。 粗恶语是不悦耳的， 战胜一切烦恼。 此外也是烦恼之心的， 花言巧语伴随歌舞， 恶劣论典的语言。 贪心是邪念他人的财物， 害心是憎恨有情。 认为没有善与非善， 这是邪见，对此， 三或七也是业。 对此，异熟在一切时， 都被说成是在地狱里， 同因因果相同， 就在地上感受。 主人想要外境的意义， 颠倒错乱地产生。 为了痛苦和杀害， 以及没有威严，果有三种。 加行、正行、后行等， 按阶段顺序。 同因杀生， 短命身体有疾病， 不予取， 会变得贫穷，国王和， 盗贼等会耗尽财物。 以欲望邪淫者， 妻子 会与他人私通。 说妄语会被诽谤， 离间会与朋友分离。 说粗恶语会听到不悦耳的， 绮语即使是善说， 也不听取，成为他人笑柄。 贪心会使贪欲， 强烈，耗尽受用。 害心会使嗔恨强烈， 身体也变得恶劣。
English
Eighth Chapter. Thus, the precious mind that has arisen, With the intention to protect it, Things that are beneficial and not beneficial, Should be known in order to be adopted or abandoned in sequence. The distinctions of what should be abandoned are nature and, The transgressions that have been established. Transgressions, non-virtuous actions, Should be explained by dividing and further dividing. Transgressions by their very nature, are these ten non-virtuous deeds. The ripening of karma is unbearable suffering, these should be completely abandoned. Killing is, without error, Intentionally killing living beings. Taking what is not given is taking the wealth of others, Using force or stealth to make it one's own. Wanting to engage in what should not be engaged in, adultery has four aspects. Lying is transforming the understanding, Of the meaning of words that are clearly understood. The three consciousnesses of eye, ear, and mind, Whatever is experienced by the three, Seeing, hearing, and distinguishing consciousness, And understanding, are explained in sequence. Slander is for the sake of separating others, The words of an afflicted mind. Harsh words are unpleasant, Conquering all afflictions. Furthermore, it is also of an afflicted mind, Flattering words accompanied by song and dance, The words of evil treatises. Covetousness is wrongly desiring the wealth of others, Harmful intent is hating sentient beings. Seeing that there is no virtue or non-virtue, This is a wrong view, regarding this, Three or seven are also actions. Regarding this, the ripening of karma at all times, Is said to be entirely in hell, The cause is the same, the cause and effect are the same, It is experienced right here on earth. The owner wants the meaning of external objects, Arising in a reversed and confused manner. For the sake of suffering and killing, And for the sake of lacking glory, there are three results. Preparation, the main action, and subsequent actions, In stages, according to the order. The cause is the same, by killing, Life is short, and the body is afflicted with disease, By taking what is not given, One becomes poor, and the king and, Thieves, etc., will exhaust one's wealth. Those who engage in adultery with desire, The wife Will be unfaithful to others. Speaking falsely will be slandered, Slander will separate friends. Speaking harshly will hear unpleasant things, Idle talk, even if it is well-spoken, Is not listened to, becoming a laughingstock for others. Covetousness will make desire, Strong, and exhaust enjoyment. Harmful intent will make hatred strong, And the body will also become bad.