Tibetan
ཡི། །ཆ་བཞི་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆུང་དང་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་སོ་སོའི་དགེ་བ་གསུམ། །འདི་དག་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ནི་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་འོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་དྲི་མ་ནི། །རྩ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་སྟེ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་ཉོན་མོངས། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གང༌། །དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཆགས་པའོ་ལྟ་བ་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་རྟག་ཆད་དང༌། །མེ་དང་དམན་ལ་ཆད་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་འདི་དག་སླར་ཡང་སྤོང༌། །གང་འདི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིད་བྱེད་ན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། །བདག་མེད་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་འདི་གཉིས། །འདོད་པའི་ཆུ་བོའི་ཉོན་མོངས་གང༌། ། སྔར་བསྟན་དེ་རྣམས་ཀུན་སྤང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་བསྒོམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་ཏེ་སོ་སོ་རུ། །རྣམ་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཡང་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །མཐར་འཛིན་ལྟ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང༌། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་དག་དང༌། །ལོག་ལྟ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཏེ། །འདོད་པའི་འདུན་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་རབ་འཇོམས་ཏེ། །སོ་སོར་དྲུག་དྲུག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་དགུ་ཟད་པར་བྱེད། །འགོག་དང་ཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་འདོད་པ་དེ། །རྣམ་པ་བཞིན་འདི་ཡིད་ལ་བྱ། །འགོག་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གང་དེ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདུན་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི། །འགོག་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་ཉོན་མོངས། །རྣམས་ནི་སོ་སོར་དྲུག་རིམ་བཞིན། །གཉིས་པོར་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་པོར་ནི་སྐད་ཅིག་བཞིན། །འགོག་བདེན་དེ་ནི་མཐོང་ བ་ལས། །བཅུ་དགུ་རབ་ཏུ་སྤང་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། །རིགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལམ་ལའང་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང༌། །བཅས་པ་བརྒྱད་ནི་འདོད་པའིའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ལམ་བདེན་བསྒོམས་པ་ལས། །གཞན་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་པའི། །བཟོད་དང་དེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ན། །བདུན་བདུན་དེ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །ད་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །བདེན་པ་ཡིས་ནི་རབ་འཇོམས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་གསལ་བའོ། །དག་ཅིང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་མཉམ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་ལམ་དུ་ནི་བདེན་མཐོང་བའི། །བདེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེ་བའོ། །མཐུ་དང་སེམས་ཅན་དོན་དང་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གོང་དུ་བརྗོད། །དགའ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་བདེ་སྟེ། །སྙོམས་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནས་ཀུན་བདེན་མི་འགྱུར་བའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དབུ་ནི་བཅད་ནས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བའི་ས་དེ་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྗེས་འབྲང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དང་པོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མཐོང་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་གནས་པའི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་ནི། །ཟང་བྱེད་ འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །གོམས་ནས་ཐར་པས་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང༌། །ཆུང་ངུ་ཡི་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡང༌། །འདོད་པའི་སར་ནི་དགུ་རུ་དབྱེ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་ལ་ནི། །དགུ་དགུ་ཡི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབྱེ་བ་ནི། །མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ལས་ཕྱེ་བ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང༌། །མ་རིག་བག་ལ་ཉལ་འདི་བཞི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་གསུམ་དེ་ཉིད། །གསུམ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །དགུ་རུ་འདོད་པའི་ས་རྣམས་སུའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ས་བརྒྱད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དགུ་དགུའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་ས་དགུ་ལ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་འགྱུར། །ལམ་ལ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆེན་པོའི་ཚེ་སོགས་དྲི་མ་སྤོང༌། །གསུངས་པའི་མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་དང༌། །བ
Chinese
也。 说是四分。 以小和中等差别。 各个不同的三种善。 这些变成结合道。 也称为资粮地。 同样各个异生之地。 现喜和宝光。 这是进入胜者道中，宣说加行道之品，即第二十四品。 现在宣说菩萨的 见道。 如实如是见。 不顺品将断除。 彼见道之垢染。 根本烦恼有六个： 贪和嗔恚与慢见。 无明和犹豫，是为烦恼。 贪欲又分两种： 欲界之贪欲， 那是欲之最胜贪。 色界和无色界所生者， 是为有贪，见者： 我与我所，常断等， 火与下劣有断见， 视非因为道。 这些是五种见。 十种烦恼于三界中， 分为八十八种。 以四圣谛， 这些见又复断除。 若于贪欲所行之 苦谛作意时， 无常、痛苦、空和 无我将现起。 于苦有法智忍和 于苦有法智此二者， 欲流之烦恼凡是 先前所示皆尽断除。 如是色界和无色界之 有苦谛修习时， 苦之随知忍和 彼知是为正生。 色界和无色界之烦恼， 除了嗔恚之外， 完全摧毁，于各自中， 九种二倍成十八。 如是三界之烦恼， 以见苦谛之 此四刹那， 二十八种完全断除。 欲之集谛是 因和集，以及 生起和彼缘。 于四种相作意。 于集有法智忍和 彼知是为正生。 戒律和苦行坏聚见， 以及边执见等除外， 贪欲嗔恚与慢， 无明犹豫这些， 以及邪见见取见
English
Also. It is said to be in four parts. With distinctions such as small and medium. Three distinct individual virtues. These become the path of union. It is also called the ground of accumulation. Likewise, the ground of individual beings. Manifest Joy and Precious Light. This is the twenty-fourth chapter, which speaks of the path of joining from entering the path of the Victorious Ones. Now, the Bodhisattva's Path of Seeing will be spoken. Seeing reality as it is. Unfavorable aspects will be abandoned. The defilements of that Path of Seeing Are six fundamental latent tendencies: Attachment, anger, pride, and views. Ignorance and doubt are called afflictions. Desire is also divided into two types: The desire of the desire realm, That is the supreme desire of desire. Those transformed into the form and formless realms Are attachment to existence; views are: Self and what belongs to self, permanence and annihilation, etc., And the view of annihilation in fire and inferiority, Viewing what is not a cause as the path. These are the five views. The ten afflictions are in the three realms, Divided into eighty-eight types. Through the Four Noble Truths, These views are abandoned again. If one contemplates the Truth of Suffering In the realm of desire, Impermanence, suffering, emptiness, and Selflessness will arise. The forbearance of knowing the Dharma in suffering and Knowing the Dharma in suffering, these two, Whatever afflictions of the stream of desire Were previously shown are all abandoned. Likewise, when contemplating the Truth of Suffering In the realms of form and formlessness, The forbearance of knowing suffering and That knowing is rightly born. The afflictions of the form and formless realms, Except for anger itself, Are completely destroyed, and in each, Nine types doubled become eighteen. Thus, the afflictions of the three realms, Through these four moments Of seeing the Truth of Suffering, Twenty-eight types are completely abandoned. The Truth of the Origin of Desire is Cause and origin, as well as Arose and that condition. Contemplate in four aspects. The forbearance of knowing the Dharma in origin and That knowing is rightly born. Except for views of moral discipline and asceticism, the view of the aggregates, And the view of clinging to extremes, Attachment, anger, and pride, Ignorance and doubt, these, And wrong views and the view of holding views as supreme.
Chinese
唉！贪欲的愿望都将耗尽。 色界和无色界转变的。 修习集谛的真谛后， 对于集谛产生后得智忍， 以及对它的了知会极度增长。 色界和无色界的烦恼， 除了嗔恚之外都能彻底摧毁， 分别是六六十二。 如此三界的烦恼， 从见集谛的真谛中， 这四个刹那， 自身能耗尽十九种。 灭和寂静以及同样的， 殊胜和出离。 想要灭谛的真谛， 就应如这四种相来作意。 对于灭产生法智忍， 以及对它的了知正确生起后， 凡是那些在集谛中所说的， 七种烦恼都能彻底断除。 具慧的菩萨， 到达色界和无色界之后， 再次对于灭谛的真谛， 作意之后， 对于灭产生后得智忍， 以及对它的了知正确生起后， 色界和无色界的有烦恼， 各自是六，次第为， 二者如此十二种， 对于三界则是刹那。 从见灭谛中， 能彻底断除十九种。 修习道谛的真谛， 在欲界中有四种相， 道和决定出离以及， 理智成立的自性。 对于道也产生法智忍， 以及对它的了知正确生起后， 执持戒律和苦行最胜以及， 八种禁戒是欲界的。 色界和无色界转变的， 同样修习道谛的真谛后， 此外对于道产生后得智的， 忍和它的了知生起后， 在色界和无色界转变中， 七七就是十四种。 现在三界的烦恼， 从见道谛的真谛中， 通过这四个刹那， 能彻底断除二十二种。 通过这些菩萨的， 见道就能极度增长。 这四种圣谛， 如此见道的本身， 八十八种烦恼， 通过真谛就能彻底摧毁。 一切众生没有自性， 如同影像般显现。 清净且无二如同虚空般， 从那之后就能见到。 在见道中见到真谛的， 真谛之海啊！
English
Alas! The desires of craving will all be exhausted. Of the transformed form and formless realms. After meditating on the truth of the origin of suffering, For the origin of suffering, the subsequent wisdom forbearance arises, And the knowledge of it will increase greatly. The afflictions of the form and formless realms, Except for anger, can be completely destroyed, They are six and six, twelve respectively. Thus, the afflictions of the three realms, From seeing the truth of the origin of suffering, These four moments, Oneself can exhaust nineteen kinds. Cessation and peace, and likewise, Excellence and liberation. Wanting the truth of the cessation of suffering, One should contemplate it with these four aspects. For cessation, the dharma-knowledge forbearance arises, And after the correct arising of the knowledge of it, Whatever those are said in the origin of suffering, The seven afflictions can be completely abandoned. The wise Bodhisattva, After reaching the form and formless realms, Again, for the truth of the cessation of suffering, After contemplating, For cessation, the subsequent wisdom forbearance arises, And after the correct arising of the knowledge of it, The afflictions of existence in the form and formless realms, Each is six, in order, The two are thus twelve kinds, For the three realms, it is a moment. From seeing the truth of cessation, Nineteen kinds can be completely abandoned. Meditating on the truth of the path, In the desire realm, there are four aspects, The path and definite liberation, and The nature of establishing reason. For the path also, the dharma-knowledge forbearance arises, And after the correct arising of the knowledge of it, Holding the supreme of discipline and asceticism, and The eight precepts are of the desire realm. Of the transformed form and formless realms, Likewise, after meditating on the truth of the path, Furthermore, for the path, of the subsequent wisdom, After the arising of forbearance and its knowledge, In the transformation of the form and formless realms, Seven and seven are fourteen kinds. Now, the afflictions of the three realms, From seeing the truth of the path, Through these four moments, Twenty-two kinds can be completely abandoned. Through these, the Bodhisattva's, The path of seeing will increase greatly. These four noble truths, Thus, the path of seeing itself, Eighty-eight afflictions, Through the truth, can be completely destroyed. All beings are without self-nature, Appearing clearly like reflections. Pure and non-dual, like the sky, From then on, one will be able to see. In the path of seeing, seeing the truth, Oh, the ocean of truth!