Tibetan
ང༌། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རབ་ འབད་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༌། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པའི། །གཟུང་ཡུལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡོམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དོན་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན། །རབ་ཏུ་བསྡུས་ལ་གོམས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་ནི། །སྤྲོས་རྣམས་འདིར་ནི་འདུས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ནི་བཟོད་དཀའ་བས། །བསོད་ནམས་ལྗོན་ཤིང་ཀུན་རླག་བྱེད། །རང་བཞིན་ལུས་སོགས་སྤོང་གདུང་བ། །སྐལ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བ་དང༌། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དགྲ་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། །གཞན་གནོང་ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་བཟད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱིས་གཤེ་བ་ལ། །སླར་ཡང་གཤེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྒྲ་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རྡེག་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་ནི། །འདིས་ནི་བརྡེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །མཁས་པས་ཡུན་རིང་ཡང་དག་བསམ། །ཁྲོས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཞེས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིགས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་བཟོད་པ། །མཆོག་གི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བའི་སྤྲུལ་གྱི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསང་སྔགས་མཆོག །ཁོང་ཁྲོའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ནི། །སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བཟོད་པའོ། །དམ་ཆོས་ནོར་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ། །གང་དག་ བཟོད་ནོར་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཕྱུག་པོར་ཤེས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟོན། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་པོ། །མཐོ་རིས་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་རླག་བྱེད་པའོ། །བདུད་དགྲ་ཀུན་གྱི་དཔུང་སྟོབས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟོད་བསྒོམ་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་བཟོད་ཆོས་ལ་ནི། །ངེས་པར་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བཟོད་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད། །གཟིངས་དང་འདྲ་བའི་བཟོད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་གཏམ་མོ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་དོན། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ཀུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་མེད་ན། །འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་གནོད་སྤྲོ་དང༌། །ཡི་ཆད་དང་ནི་ཅུང་ཟད་ཆོག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པར། །བླང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་ཡང་དག་དྲངས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དང༌། །གཞན་དོན་སོགས་ལ་མཆོག་འགྲོ་དང༌། །ཡང་དག་རྙེད་དང་འགྲོ་བ་སྨིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང༌། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཡང་དག་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །མི་ཟད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལ་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ། །གྲངས་མེད་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གང་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མངོན་རྫོགས་བྱེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཛིན་ལ་སོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །མཆོད་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་སོགས། །འདི་དག་མི་ཟད་གོ་ཆ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྐལ་པའི་ས་མཚམས་ཡངས་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བརྗོད་པའོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བལྟ་ཕྱིར་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཉན་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ནི། །ས་མཚམས་མེད་པར་མེ་མདག་ཁེངས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཇུག་འགྲོ་ཡང༌། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་སྟེ། །རྟག་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །འགྲོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུ
Chinese
那，因此到处精进努力，菩萨们守护戒律，观修诸法无我，随行大乘。世间的一切享受，所取的对境身体等舍弃，戒律的蕴聚完全清净，具有显明无自性。那即是圆满菩提之因，意义是成办一切者。那是无量之相，如是于经中摄略而说。因此一切分别，善加摄略而修习，因为一切戒律的，散说在此会集之故。那是戒律之语。嗔恚之火难以忍受，会毁坏一切福德树。自性身体等舍弃痛苦，是恶劣命运的唯一因。从嗔恨所生的愤怒，以及怀恨在心是大仇敌。任何以忿怒等，对其他有权势者作损害，由他人加害所生的痛苦，是无法忍受极其难以忍耐的。那是用各种方式，努力修习安忍。具吉祥寂天所说，没有比嗔恨更大的罪恶，没有比安忍更难的苦行。因此对于安忍要殷勤地，用各种方式来修习。对于善逝之子呵责，不要再反过来呵责，声音要像回声一样，要再三地思维。对于打骂也不要，用这个来反过来打骂，身体要像影像一样，智者要长久正确地思维。对于愤怒不要以愤怒回应，心要像幻术一样，以殊胜的意乐，以及缘于胜义谛，就能生起极大的安忍。那也是诸法的一切，以自性分别的理智，对于无自性而安忍，就会生起殊胜的安忍。安忍是嗔恚化身的，空行之秘密咒语最殊胜。嗔怒的昏暗，是遣除的妙药安忍啊。圣法财富衰损时，对于轮回的五道众生，任何具有安忍财富自性者，要知道那些有情是富有的。为士夫们显示解脱，是消除轮回怖畏者，是成为天界救护者，是地狱的ེ་是毁灭者。 所有魔敌的力量， 是彻底摧毁之因中的至上者。 对于嗔恨等的对治， 智者应当时常修习忍耐。 对于忍受痛苦的殊胜之法， 必定是具有思维的特征。 对于他人的损害毫不介意， 这被称为三种忍耐。 因此，从轮回的痛苦中， 想要救度众生者， 如同船只般的忍耐， 应由大士们修习。 这是忍耐的开示。 为了所有人的真实利益， 发起成就之因的精进。 如果完全没有精进， желаемое не будет достигнуто. 懒惰以及乐于作恶， 灰心以及少许满足。 为了摧毁这些不顺之品， 应当如此修习精进。 如来宣说了八种精进， 应当如实受持。 从中稍微如实地引导， 简略地显明宣说。 菩提萨埵的盔甲， 以及为了他众利益等而勇猛前进， 如实获得和成熟众生， 福德智慧的殊胜之聚， 以及名为智慧的聚。 如实圆满的佛法， 如实受持的福德之聚， 被完全称为无尽。 其中，无尽的盔甲， 那是劫等， 在无数轮回中不厌倦， 因为是一切有情的原因。 任何福德智慧之聚， 是圆满显现波罗蜜多。 所有如实佛陀的， 正法听闻和受持等， 对三宝和上师， 供养和亲近等， 这些是无尽的盔甲， 是劫等无数。 对于这样的事业， 极其欢喜如同虚空。 这广阔的劫之边际， 是菩萨的 宣说。 是盔甲精进之聚。 为了瞻仰诸佛， 以及为了听闻正法， 以及为了完全成熟有情， 以及为了获得一切智智。 在广阔的周边之中， 没有边际地充满火把， 即使进入世间界， 如实的欢喜是坚定的， 为了恒常精进的利他， 那前进是殊胜的前进。 三宝
English
Therefore, with diligence and effort everywhere, the bodhisattvas guard their precepts, contemplate all dharmas as selfless, and follow the Great Vehicle. All the enjoyments of existence, the objects of grasping, such as the body, are abandoned. The aggregates of precepts are completely pure, possessing clarity of no inherent existence. That is the cause of perfect enlightenment, the meaning is the one who accomplishes everything. That is the immeasurable aspect, thus it is spoken concisely in the sutras. Therefore, all discriminations, should be well condensed and practiced, because all the elaborations of precepts, are gathered here. That is the speech of precepts. The fire of anger is difficult to endure, it destroys all the trees of merit. Abandoning the suffering of one's own body, etc., is the sole cause of bad fortune. Anger born from hatred, and holding grudges are great enemies. Whoever harms other powerful beings with anger, etc., the suffering born from the harm of others, is unbearable and extremely difficult to endure. That is why one should diligently cultivate patience in various ways. As the glorious Shantideva said, there is no sin greater than hatred, there is no austerity more difficult than patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways. When the Sugata's son is scolded, one should not scold back, but think of sounds as echoes, again and again. One should not strike back when struck, but think of the body as an image, the wise should contemplate correctly for a long time. One should not respond to anger with anger, but think of the mind as an illusion, with superior intention, and by focusing on the ultimate truth, great patience will arise. That is also because of all dharmas, with the intelligence that distinguishes their nature, by being patient with no inherent existence, supreme patience will arise. Patience is the secret mantra of the Garuda, the emanation of anger, most supreme. The darkness of anger, is the supreme medicine that dispels it, patience. When the wealth of the sacred Dharma is diminished, for the five types of beings in samsara, whoever has the nature of patience as wealth, know that those sentient beings are wealthy. Showing liberation to individuals, is the one who dispels the fear of samsara, is the one who becomes the protector of the heavens, is the hell ofེ་ is the destroyer. The power of all demonic enemies, Is the supreme of the causes that thoroughly destroy. For the antidotes to hatred and the like, The wise should always cultivate patience. For the supreme Dharma of enduring suffering, It is definitely characterized by mindfulness. Not minding the harm of others, This is called the three patiences. Therefore, from the suffering of samsara, Those who wish to liberate beings, The patience like a boat, Should be cultivated by the great beings. This is the talk of patience. For the true benefit of all beings, Initiate the diligence that is the cause of accomplishment. If there is no diligence at all, Desires will not be achieved even a little. Laziness and delighting in harm, Discouragement and being content with little. In order to destroy these unfavorable factors, One should cultivate diligence in this way. The Tathagata spoke of eight kinds of diligence, Which should be truly adopted. From that, a little is truly guided, And briefly manifested and spoken. The armor of the Bodhisattva, And going forth supremely for the benefit of others, etc., Truly obtaining and maturing beings, The supreme accumulation of merit and wisdom, And the accumulation of what is called wisdom itself. The Dharma of the truly complete Buddha, The accumulation of merit that is truly adopted, Is completely called inexhaustible. Among them, the inexhaustible armor, That is kalpas, etc., Not being weary in countless samsaras, Because it is the cause of all sentient beings. Whatever accumulation of merit and wisdom there is, Is the perfect manifestation of the pāramitās. Of all the truly enlightened Buddhas, The true Dharma, hearing and upholding, etc., To the Three Jewels and the Lama, Offerings and being near, etc., These are the inexhaustible armor, Are countless kalpas, etc. For such activities, Rejoice greatly like the sky. This vast boundary of kalpas, Is the Bodhisattva's Declaration. It is the accumulation of armor-like diligence. In order to behold the Buddhas, And in order to listen to the sacred Dharma, And in order to fully mature sentient beings, And in order to obtain omniscience. In the midst of the vast surroundings, Filling the torches without limit, Even entering the realms of the world, The true joy is steadfast, For the sake of constant diligence for the benefit of others, That going forth is a supreme going forth. The Three Jewels