Tibetan
དོ། །གང་དཀའ་བས་བཏང་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །གང་དག་གི་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་བཙལ་ཞིང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད། རྙེད་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད། སྨན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཐང་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་དེ་ལ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་དེ་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རི་མོར་བྱེད་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་མཚར་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྐྱེས་བུ་སྲོག་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་འདི་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འདོར་བ་འམ། ཡང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཀའ་ བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཐ་ན་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞེས་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན། བདག་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ལེན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡོད་ན། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་ལས་མཆོག་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤ་དག་ཀྱང་ཟོ་ཤིག །འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ན་ཡང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཀྱི། ཅི་སྟེ་གང་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་ རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟི་སྟང་གིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་རོལ་བར་བྱེད་ལ་སུ་ཞིག་དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་མི་བྱད་ན། འཇམ་དཔལ་ངས་དེའི་ཤིང་རྟ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྨོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་ནི་ཡོད་ལ། ཉན་ཐོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གྱོན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གསུང་པར་མཛད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པར་འདོད་པས། ཐ་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་གནས་དགག་པར་འདོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
没有不乐意舍弃困难之事的，没有不乐意做那些事情的。那是什么缘故呢？ 应当像那样结合起来，因为法宝胜过一切宝物，所以我应当舍弃一切宝物，寻求并受持法宝。那是什么缘故呢？ 因为此法能够断除一切束缚。此法能够断除生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦和不悦，应当这样想。生起珍宝之心，生起欢喜获得之心，生起良药之心，因为此法能够平息一切众生的疾病，所以我为了平息一切众生的疾病，应当寻求这样的法，以这样的想法，舍利子菩萨寻求佛法。舍利子，菩萨如何生起无价之心，恭敬地受持佛法呢？ 为了四句偈，即使舍弃须弥山那么多的珍宝堆，也不会生起困难的想法，如果对于受持这四句偈本身，就会生起困难的想法。为了佛法的一句话，即使舍弃充满三千大千世界，与有顶等同的七宝，也不会生起困难的想法，如果对于受持佛法的这一句话本身，就会生起困难的想法。舍利子，菩萨以那样的恭敬和那样的作意来受持佛法，舍利子，这也是菩萨的奇特之处。舍利子，你认为如何？ 难道有人为了寻求生命，为了生命而舍弃这么多的珍宝堆吗？ 回答说：世尊，不是这样的。 世尊说：舍利子，菩萨摩诃萨因为渴求佛法，为了佛法的一句话的意义，甚至自己
English
There is no unwillingness to give up difficult things, and no unwillingness to do those things. What is the reason for that? It should be combined in that way, because the Dharma Jewel is superior to all jewels, so I should give up all jewels and seek and uphold the Dharma Jewel. What is the reason for that? Because this Dharma can cut off all bonds. This Dharma can cut off birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, and displeasure, one should think like this. Generate the mind of a jewel, generate the mind of rejoicing in attainment, generate the mind of medicine, because this Dharma can pacify the diseases of all sentient beings, so in order to pacify the diseases of all sentient beings, I should seek such a Dharma, with such a thought, Shariputra Bodhisattva seeks the Dharma. Shariputra, how does a Bodhisattva generate a priceless mind and respectfully uphold the Dharma? For the sake of a four-line verse, even if one were to give up a pile of jewels as large as Mount Sumeru, one would not generate the thought of difficulty, but if one were to uphold this four-line verse itself, one would generate the thought of difficulty. For the sake of one word of the Dharma, even if one were to give up the three thousand great thousand world realms filled with the seven treasures, equal to the peak of existence, one would not generate the thought of difficulty, but if one were to uphold this one word of the Dharma itself, one would generate the thought of difficulty. Shariputra, the Bodhisattva upholds the Dharma with such respect and such attention, Shariputra, this is also a marvel of the Bodhisattva. Shariputra, what do you think? Is there anyone who, seeking life, would give up so many piles of jewels for the sake of life? He replied: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva, because he desires the Dharma, even for the sake of the meaning of one word of the Dharma, even himself
Chinese
或者依靠它而舍弃。或者即使进入充满三千大千世界的宇宙，也不会产生困难的想法。如果对掌握这些佛法词句本身产生困难的想法。舍利子，菩萨就是这样恭敬地受持佛法的。舍利子，菩萨如何以恭敬的态度布施佛法呢？舍利子，菩萨在布施佛法时，不会产生贪图物质的心。我从这个布施中会得到法衣、食物、卧具、治病的药物和用具吗？甚至我从这个布施中会得到“好啊”这样的赞扬吗？高尚的人不会以这样的想法布施佛法。而是，如何使这些众生从出生、衰老、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不悦和纷争中解脱呢？这样才会布施。舍利子，那些高尚的人就是以这样的想法和这样的方式布施佛法的。舍利子，如果又有菩萨，有人这样说：如果你把身体布施给我，我就愿意接受你这个佛法的布施。舍利子，如果菩萨有那样利益他人的愿望，就会这样说：我的肢体，以及比手脚更殊胜和最殊胜的肉，你也拿去吧！断除贪欲的佛法，你也受持吧！舍利子，菩萨这样做的时候，也不会产生困难的想法。如果对开示佛法布施的这个人本身产生困难的想法。舍利子，菩萨就是以这样的恭敬态度布施佛法，以这样的恭敬态度受持佛法，以这样的恭敬态度寻觅佛法。舍利子，以这样的恭敬态度
English
Or abandon it relying on that. Or even if one enters a universe filled with three thousand great thousand worlds, one will not generate a difficult thought. If one generates a difficult thought towards holding these words of Dharma themselves. Shariputra, that is how a Bodhisattva respectfully upholds the Dharma completely. Shariputra, how does a Bodhisattva, acting respectfully, give the gift of Dharma? Shariputra, when a Bodhisattva gives the gift of Dharma, they do not generate a mind of material gain. 'Will I obtain robes, alms, bedding, medicine for the sick, and utensils from this giving? Or even will I obtain praise such as "Good!" from this giving?' The noble person does not give the gift of Dharma with such thoughts. Rather, 'How shall I liberate these sentient beings from birth, aging, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and strife?' Thus, they give. Shariputra, those noble persons give the gift of Dharma with such thoughts and such conduct. Shariputra, if again a Bodhisattva is told by someone, 'If you give me your body, I would like to receive this gift of Dharma from you.' Shariputra, if a Bodhisattva has such a desire to benefit others, they will say, 'Take my limbs, and even the flesh that is superior and most superior to hands and feet! Also, hold this Dharma that eradicates desire!' Shariputra, when a Bodhisattva does that, they do not generate a difficult thought. If one generates a difficult thought towards the very one who shows that gift of Dharma. Shariputra, a Bodhisattva gives the gift of Dharma with such respect, upholds the Dharma with such respect, and seeks the Dharma with such respect. Shariputra, with such respect
Chinese
因此，要寻找真正彻底追求佛法的人也很困难。舍利子，以这样的方式来完全接受佛法的人也很难找到。舍利子，以这样的方式来布施佛法的人也很难找到。凡是难以找到的，都是不可思议的，这些都是连同天神在内的世间所赞叹的。舍利子，如果具备这三种法，菩萨就能获得值得赞叹的行为。如是说。《发起信心力经》中也说：文殊，如果菩萨乘坐马车，嬉戏、欢喜、享受五种欲望的快乐，如果没有人来驾驶他的马车，文殊，我将驾驶他的马车。为什么呢？当菩萨呵斥五种欲望的快乐，战胜一切烦恼之后，就能圆满如来的力量，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。声闻不入于诸佛之法，也不能为了众生的界限而披甲，因此如来宣说了要摄受菩萨。文殊，这位菩萨摩诃萨具有不可估量的功德，文殊，应当摄受这些菩萨摩诃萨。摄受菩萨，就是摄受圣法。摄受圣法，就是已经摄受了一切众生。摄受一切众生，就是不绝佛种。菩萨想要不绝佛种，甚至对于发起最初之心的菩萨，也应当摄受圣法。想要必定摧毁一切众生的烦恼，想要阻止堕入一切恶趣恶道，因此，对于菩萨们，即使是稍微地，也应当摄受。如是
English
Therefore, it is also difficult to find sentient beings who truly and thoroughly seek the Dharma. Shariputra, it is also difficult to find sentient beings who fully uphold the Dharma in such a way. Shariputra, it is also difficult to find sentient beings who give the Dharma in such a way. Whatever is difficult to find is wondrous, and these are to be praised even by the world with the gods. Shariputra, if one possesses these three Dharmas, a Bodhisattva will attain praiseworthy conduct. Thus it was said. Also, in the Sutra on Generating the Power of Faith, it says: Manjushri, if a Bodhisattva rides in a chariot and delights, rejoices, and revels in the five desirable qualities, and if no one drives his chariot, Manjushri, I shall drive his chariot. Why is that? When a Bodhisattva scorns the pleasure of the five desirable qualities and defeats all defilements, then he perfects the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. The Hearers do not enter into the Dharmas of the Buddhas, nor can they don armor for the sake of the realms of sentient beings, therefore the Tathagata proclaimed that Bodhisattvas should be embraced. Manjushri, this Bodhisattva Mahasattva possesses immeasurable qualities, Manjushri, these Bodhisattva Mahasattvas should be embraced. Embracing Bodhisattvas is embracing the Holy Dharma. Embracing the Holy Dharma is having embraced all sentient beings. Embracing all sentient beings is ensuring that the lineage of the Buddha is not severed. Bodhisattvas who wish to not sever the lineage of the Buddha should, even from Bodhisattvas who have generated the first thought, embrace the Holy Dharma. Those who wish to certainly destroy all the defilements of all sentient beings, and who wish to prevent falling into all the bad realms and bad destinies, therefore, even in the slightest way, Bodhisattvas should be embraced. Thus