Tibetan
ད་ལས། འོད་སྲུངས་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ། བརྐམ་པ། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རས་བཅོས་བུ་དང༌། རྩིག་ངོས་ལ་བྲིས་པ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས། དངོས་གྲུབ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་པོ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞི་དེས་འཚོ་བར་སེམས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེའི་ཚེ་ན། གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མ་གཏོགས་པར། དེ་ལྟར་ལུང་ནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གཅེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེས་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་པ་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དགོས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ལན་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སླར་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དཔེ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ལན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིན་ལན་བླ་ན་མེད་པ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྟན་པའི་གང་ཟག་འདི་གཉིས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གང་ཟག་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཚེ་དེ་ལ། །བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་པའི། །ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་ཡོད་མིན། །གང་ཞིག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །གང་གིས་རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྒྱུར་གྱུར་ སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་འདི། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་མཆོད་པར་ནི། །བླ་ན་མེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དེ་བཞིན་བདུད་བཅས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡོད་པའི་འདོད་ཀུན་དེ་དག་ལ། །ཕུལ་བས་ཅུང་ཟད་བྱས་མི་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་བསྟན་པ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི
Chinese
此后，持光（འོད་སྲུངས།），在后来的时代，末法五百年之际，有些菩萨乘的种姓之子和种姓之女，不善于方便，贪婪，被欲望所征服，他们会认为通过供养布制的佛像、墙上绘画或者其他如来身像，能够获得成就和神通。他们会傲慢地想：‘我们是在供养如来，而不是供养其他人。’他们会用那一点点善根来赞美自己，诽谤他人，并且认为可以通过此来维持生计。持光（འོད་སྲུངས།），在那时，那些让人制作如来身像、聚集在一起，以及其他各种如来供养的人，不会去寻求这样的教法。他们不念诵，不禅修，也不珍视内心的专注。在那时，在家众和出家众都会变得擅长供养、绘画、知识和完全的了解，并且他们会因此获得法衣、食物、卧具、坐垫、疾病的药物和用具。持光（འོད་སྲུངས།），我教导菩萨乘的人们应该这样做：安住于戒律之蕴，并且广泛地寻求多闻。但是，在那时，他们只会安住于破戒之中，放弃寻求佛法，为了供养如来佛塔而努力，并且指望以此来维持生计。如是说。《诸法现起经》中也说：舍利子，因此， 种姓之子或种姓之女，想要回报那无上的恩德，就应当发起无上正等觉之心。舍利子，应当视此为无上的回报，以及如何利益他人，就如何回报他人的恩德。无与伦比的众生，无有比
English
Then, O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), in a future time, in the last five hundred years of the degenerate age, some sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle will be unskilled in means, greedy, and overcome by desire. They will think that by making offerings to cloth images, paintings on walls, or other images of the Tathagata, they will attain accomplishments and miraculous powers. They will also become arrogant, thinking, 'We are making offerings to the Tathagata, not to others.' They will praise themselves and disparage others with that small amount of virtue, and they will also think that they can make a living by it. O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), at that time, those who have images of the Tathagata made, gather together, and otherwise make various offerings to the Tathagata will not seek such teachings. They will not recite, meditate, or cherish inner concentration. At that time, householders and renunciants will become skilled in offerings, painting, knowledge, and complete understanding, and they will also obtain robes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils by this means. O Protector of Light (འོད་སྲུངས།), I have taught that those of the Bodhisattva Vehicle should act in this way: abide in the heap of morality and seek vast learning. However, at that time, they will only abide in broken morality, abandon the search for the Dharma, strive to make offerings to the stupas of the Tathagata, and expect to make a living by this means. Thus it was said. Also in the Sutra of the King of the Arising of All Dharmas: Shariputra, therefore, A son or daughter of good family who wishes to repay that unsurpassed kindness should generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Shariputra, one should regard this as the unsurpassed repayment, and how one benefits others is how one repays the kindness of others. Incomparable beings, without compare
Chinese
如果想要报答一切有情众生，就应当发起无与伦比的菩提心。这就是无上的发心。舍利子，如果想要报答过去诸佛世尊，就应当发起无上正等正觉之心。舍利子，如果想要报答未来诸佛世尊，也应当发起无上正等正觉之心。舍利子，如果想要以无上的方式报答现在居住在十方、 живущих и здравствующих 的诸佛世尊的恩德，也应当发起无上正等正觉之心。舍利子，这两种人以无上的供养来供养如来。哪两种人呢？就是那些断尽一切烦恼的人，以及那些发起无上正等正觉之心的人。然后，世尊在那时说了这些偈颂：这两种补特伽罗，供养着如来，菩提心和阿罗汉，这正是这两种补特伽罗。无论谁在那一生中，都受到了很好的尊敬，像这样的物质供养，在世间的三有中都不存在。无论谁将天人和人类的色、声、香、味、触，都供养给那些 великих личностей，都不能说做了丝毫的贡献。无论谁发起这广大的菩提心，作为成佛之因，这无有物质的供养，无上的智者们都赞叹。连同天神的世间，以及连同魔的世间，将其中存在的一切欲望，都供养给他们，都不能说做了丝毫的贡献。如是说。
English
If one wishes to repay all sentient beings, one should generate an incomparable bodhicitta. This is the unsurpassed generation of mind. Shariputra, if one wishes to repay the Buddhas, the Bhagavat, of the past, one should generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, if one wishes to repay the Buddhas, the Bhagavat, of the future, one should also generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, if one wishes to repay the kindness of the Buddhas, the Bhagavat, who are now residing in the ten directions, living and abiding, in an unsurpassed way, one should also generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Shariputra, these two persons are those who worship the Tathagata with unsurpassed worship. Which two persons? Those who exhaust all defilements, and those who generate the mind for unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: These two persons of the teaching, worship the Tathagata, bodhicitta and arhat, these are precisely these two persons. Whoever in that lifetime, has been well respected, such material offerings, do not exist in the three realms of the world. Whoever offers the forms, sounds, smells, tastes, and touches of gods and humans, to those great beings, it cannot be said that they have made the slightest contribution. Whoever generates this vast mind, which is the cause of enlightenment, this offering without material, is praised by the unsurpassed wise ones. The world with the gods, and likewise the world with the maras, offering all the desires that exist in them, it cannot be said that they have made the slightest contribution. Thus it was said. Showing the intention to uphold the holy Dharma. Also, in the Sutra of the Cloud of Jewels: Sons of good family, if you possess ten qualities, you are bodhisattvas who uphold the holy Dharma. What are the ten? They are: In the later times, in the later ages, in the final five hundred years, when the holy Dharma is completely destroyed and the teachings are confused, and sentient beings enter the wrong path, and the light of wisdom
Tibetan
་སྒྲོན་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཚེ། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་འདྲ་བ་དག་འཛིན་ཅིང་ཀློག་ལ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྗོད་ཅིང་སྟོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། དད་པ་དང་རངས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྩིའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། བཙལ་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་གང་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་བསྙད་པའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གང་བསྙེན་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱེད་པ་དང༌།
Chinese
当灯逝灭，导师不在的时候，对于广大、意义重大、威力强大，如同所有正法的母亲一般的经典，受持、读诵、背诵、完全理解，并且为他人讲述、开示、如实开示、阐明，对于进入其中的人们心生欢喜、信仰和敬佩，并且利益他们，以无杂染之心听闻正法，对于说法之人视为导师，对于正法视为甘露，生起摄取精华之想，生起膏油之想，不顾身命而遍求正法，寻求之后也精勤修持。种姓之子，如果具备这十种法，就是菩萨受持正法者，如是说。在《慧海请问经》中也说，之后菩萨摩诃萨功德王光明名为者，聚集在那同一个眷属中安坐，向薄伽梵如此请问：薄伽梵，您所证得的无上正等正觉之法是不可言说的，既然如此，薄伽梵，正法应当如何受持呢？薄伽梵开示说：种姓之子，正是如此，如你所说，我所证得的无上正等正觉之法是不可言说的。种姓之子，然而以文字的决定之词所诠释的不可言说、无为之法，那些被指称的文字的决定之词，无论是领受、受持、开示、令其通达、安立、解释、辨别、阐明、如实开示，这就被称为受持正法。种姓之子，此外，凡是说法者受持、开示、修行像这样的经典，对于那些说法者，亲近、依止、恭敬供养、承事、尊重、……
English
When the lamp is extinguished and the teacher is absent, one should uphold, read, recite, and fully understand the vast, meaningful, and powerful sutras, which are like the mother of all sacred teachings. One should also speak of them to others, teach them, truly reveal them, and clarify them. One should rejoice in those who have entered into them, have faith and admiration, and benefit them. One should listen to the sacred teachings with a mind free from defilement, regard the speakers of the Dharma as teachers, regard the sacred teachings as nectar, generate the thought of taking essence, generate the thought of oil, and seek the sacred teachings without regard for body or life. Having sought them, one should also diligently practice them. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then one is a Bodhisattva who upholds the sacred teachings, so it is said. In the Sutra Requested by Ocean of Wisdom, it is also said: Then, the Bodhisattva Mahasattva named King of Qualities Light, having gathered in that same assembly, sat down and asked the Bhagavan: Bhagavan, the Dharma that you have fully awakened to is inexpressible, so if the Dharma is inexpressible, how should one uphold the sacred Dharma? The Bhagavan replied: Son of good family, it is just so, as you have said, the Dharma that I have fully awakened to is inexpressible. Son of good family, however, whatever letters of definitive terms that express the inexpressible, unconditioned Dharma, those letters of definitive terms that are designated, whether they are received, upheld, taught, made to understand, established, explained, distinguished, clarified, or truly revealed, this is called upholding the sacred Dharma. Son of good family, furthermore, whatever Dharma speakers uphold, teach, and practice such sutras as these, one should be close to, rely on, respectfully serve, attend to, respect, and...