Tibetan
ག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སྤོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུལ་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་གཞན་ཞིག་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལས་ཀྱང་ཐ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཅུང་ཟད་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཡིན་པས་ན། མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་དམ་པ་ སྦྱིན་པའི་གཙོ་བོ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཞིག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། གོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ལ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བཤད་ནས་ཀྱང༌། ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡི་གེ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང༌། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པར་ འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡང་མེད་ན། མཆོད་པའི་ལས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ། དགེ་སློང་ཆོས་དང་ཆོས་བཟངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འོས་པར་མཆོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབས་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པས་རློམ་སེམས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་འགའ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་མཆོ
Chinese
以及嘎、熏香、粉末和香料充分充满，为了供养如来，即使在数百万年里，每天三次、晚上三次供养，也不如菩萨因喧嚣的言语而感到恐惧和害怕，其他一切三界都感到恐惧。在显现成办有情利益时，显着趋向寂静处，无论是谁放弃七步，那人因此会积累更多的福德。又，在同一经中说：善男子们，菩萨具有四法，不喜好布施，也不会变得悭吝，没有执着的念头，即使看到其他人布施世间的财物，也不会因此而感到高兴。无论在哪里，就像这样，将获得无上的佛陀之位，将具有对甚深的忍耐，也将圆满无上的智慧。哪四种呢？善男子们，在此，菩萨完全寻求多闻，当他变得多闻后，进入村庄、城市、城镇、国王的宫殿和地方，行持法布施，对任何事物，甚至连说一声“好”的期望都没有。他以无染的心为他人宣说佛法，并且因为他具有无染的心，所以像这样，这个法布施是诸佛世尊所赞叹和称扬的，因此，他体验到喜悦，认为这是最殊胜的。他正确地看到自己安住在殊胜的布施、布施的主宰中，因此体验到喜悦，并且不喜好其他那些致力于完全舍弃有情世间财物的人。那是什么原因呢？善男子们，无论哪个菩萨在十方无量、无数、不可思议的世界中，有多少如来被比丘僧团围绕而安住，生活和存在，对所有那些
English
And fully filled with ga, incense, powder, and spices, even if one were to offer to the Tathagata three times a day and three times at night for millions of years for the purpose of making offerings, it would not be as great as a Bodhisattva who is frightened and afraid of the talk of commotion, and all the three realms are frightened. When manifestly accomplishing the benefit of sentient beings, one manifestly inclines towards solitary places, and whoever abandons seven steps, that one will generate even more merit. Furthermore, in the same sutra, it says: "Sons of good family, a Bodhisattva who possesses four qualities does not rejoice in giving, nor does he become miserly, nor does he have a mind of clinging, and even if he sees others giving worldly possessions, he does not rejoice in that. Wherever, like this, the unsurpassed abode of the Buddha will be attained, he will possess patience towards the profound, and he will also perfect unsurpassed wisdom. What are the four? Sons of good family, here, the Bodhisattva seeks to hear much, and when he has become learned, he enters villages, cities, towns, royal palaces, and regions, and gives the gift of Dharma, without any expectation of even a slight 'good' in return. He teaches the Dharma to others with a mind free from attachment, and because he possesses a mind free from attachment, like this, this gift of Dharma is praised and extolled by the Buddhas, the Bhagavat, and therefore, he experiences joy, thinking it is supreme. He correctly sees that he abides in the supreme gift, the lord of giving, and therefore experiences joy, and he does not rejoice in others who are diligently engaged in completely abandoning the worldly possessions of sentient beings. Why is that? Sons of good family, whatever Bodhisattva, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the ten directions, as many Tathagatas as there are, surrounded by the Sangha of monks, abide, living and existing, to all those
Chinese
无论世间边际如何，凡是圆满无缺的布施，以及菩萨殊胜圆满的发心，具有戒律，具有善法，另一位以大悲心普遍生起，忆念佛陀薄伽梵时，以无染污的心不希求利养、恭敬、名声，仅仅为一位有情宣说一句四句偈，说完那偈颂后，以文字的平等性这样彻底领悟，例如这些文字自性为空，同样一切法也自性为空。种姓之子啊，对于那功德聚，先前的功德聚连百分之一也不及，千分之一，百万分之一，俱胝分之一，俱胝千百分之一，俱胝千分之一，俱胝百万分之一，乃至俱胝千亿百万分之一，数量，计数，比喻和近似衡量，原因也无法接近。说完后，比丘法和法贤二人这样说道：朋友们，因此你们也不要执着于我，那样就等于做了供养。因为对于认为是佛陀的人，连佛陀也见不到，更何况供养的行为呢？那是无处可寻的。此外，想要供养如来的人，就应该供养自己。比丘和天人们这样说道：如何想要供养如来的人就应该供养自己呢？比丘法和法贤二人说道：朋友们，如同供养如来阿罗汉正等觉，以自己成为一切有情应受供养之处而供养，同样也应该供养自己。如如来所教导的那样去学习，学习后也不要骄慢自满。应该彻底区分法，彻底区分后也不要思念任何法，当你们那样供养自己的时候，
English
Whatever the extent of the world, whatever is a complete and flawless offering, and a Bodhisattva's superior and perfect aspiration, possessing discipline, possessing virtuous qualities, another with great compassion universally arising, remembering the Buddha Bhagavan, with an undefiled mind not desiring gain, respect, and fame, merely for one sentient being proclaiming a single four-line verse, and after reciting that verse, with the equality of letters, thoroughly realizing, for example, these letters are empty of inherent existence, likewise all dharmas are also empty of inherent existence. Sons of good family, for that accumulation of merit, the previous accumulation of merit does not even approach one hundredth, one thousandth, one millionth, one hundred millionth, one hundred million hundredth, one hundred million thousandth, one hundred million millionth, even up to one hundred million trillion millionth, number, count, metaphor, and approximate measure, even the cause cannot approach. After saying this, the two monks Dharma and Dharma Good said this: Friends, therefore you should not cling to me, for that is equivalent to making offerings. Because for those who perceive as Buddha, even the Buddha is not seen, what need is there to mention the act of offering? That is nowhere to be found. Furthermore, those who wish to make offerings to the Tathagata should offer themselves. The monks and gods said this: How should those who wish to make offerings to the Tathagata offer themselves? The two monks Dharma and Dharma Good said: Friends, just as the offering to the Tathagata Arhat Perfectly Awakened One, by making oneself a worthy object of offering for all sentient beings, likewise one should offer oneself. As the Tathagata has taught, so should one learn, and after learning, one should not be arrogant or complacent. One should thoroughly distinguish the Dharma, and after thoroughly distinguishing, one should not contemplate any Dharma, when you thus offer yourselves,
Tibetan
ད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཆོད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱང་མཆོད་པར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ནི་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཉིད་མཆོད་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡོན་ཏན་གང་དག་དང་ལྡན་པས་མཆོད་པ་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བ་དང༌། གང་ཚུ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་དང༌། འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། བགྲང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། གང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། དགེ་འདུན་དུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་མ་ཡིན། བད
Chinese
当这样做的时候，如来也就会被供养，你们自己也就会成为值得供养的。想要供养如来的舍利，就应当供养自身，就像如来供养自身那样去供养，如来的舍利具备哪些功德而使供养得以欢喜的那些功德，自己应当去成办，这样如来就会被供养。凡是不生起概念和相的，那就是供养如来。凡是不执著于我的，不分别的，那就是供养如来。凡是不去往他世，不来此世，凡是不停留在此岸，也不停留在彼岸的，那就是供养如来。凡是没有贪著，没有常恒，凡是没有执取， 没有舍弃的，那就是供养如来。凡是没有减少，没有增多，凡是没有生，没有灭，凡是没有穷尽，没有不穷尽的，那就是供养如来。凡是没有心，没有心所法，没有作意，没有我所，没有完全执取，没有损害，没有争斗，没有诤讼，没有违背，没有取，没有舍，进入无二的，那就是供养如来。凡是没有造作，没有数量，不可计数，那就是供养如来。凡是没有身语意所造作的行为，不以身语意去缘念的，那就是供养如来。凡是不生起对过去的认识，不生起对现在和未来的认识，凡是不依赖，不执著，不作相的，那就是供养如来。凡是不生起对佛的认识，不是法，不是僧，不是补特伽罗，
English
When that is done, the Tathagata will also be worshiped, and you yourselves will become worthy of worship. Those who wish to worship the relics of the Tathagata should worship themselves, and worship in the same way that the Tathagata worshiped himself, and those qualities of the relics of the Tathagata that are pleasing to worship should be accomplished by oneself, so that the Tathagata will be worshiped. Whoever does not generate concepts and signs, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not conceive of self, and does not discriminate, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not go to the other world, does not come to this world, whoever does not abide on this shore, nor abide on the other shore, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no attachment, no permanence, whoever has no grasping, No abandonment, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no decrease, no increase, whoever has no birth, no cessation, whoever has no exhaustion, no non-exhaustion, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no mind, no mental phenomena, no attention, no self, no complete grasping, no harm, no fighting, no contention, no contradiction, no taking, no abandoning, entering into non-duality, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no fabrication, no number, is countless, that is the worship of the Tathagata. Whoever has no actions of body, speech, and mind, and does not perceive with body, speech, and mind, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not generate perception of the past, does not generate perception of the present and future, whoever does not rely, does not cling, does not make signs, that is the worship of the Tathagata. Whoever does not generate perception of the Buddha, is not Dharma, is not Sangha, is not a person,