Tibetan
ང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གོས་དང་ཟས་དང་མལ་སྟན་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་སྤོང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པའི་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་ཆེན་པོ་གནས་བཅུ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མཐོང་ལྡན་གྱུར་པ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཐོས་སྐྲག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ། །དེ་ནི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འཇོག་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་གྲོགས་པོ་དེ་དག །བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། གུས་པས་ཉན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏན་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཡི་དམ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་རྔ་དུང་རྫ་རྔ་ཡིས། །ང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །མཆོད་པའི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ནན་ཏན་འདི་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་པ་མཐོང་ནས་ནི། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །འདི་དག་ངེད་དང་འདྲ་ཞེས་སྨྲ། །སྡིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྔགས་ཐོས་ནས། །ཀུན་ནས་ལངས་པ་འདི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་འདི་མིན་སྨྲ། །དེ་དག་ལ་ནི་ངོ་ཚ་མེད། །དགེ་སྦྱོང་གི་ནི་ནོར་སྟོར་ཏེ། །མི་བདེན་ཚིག་གིས་རྩོད་བྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ངན་སེམས་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་བོར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །མནར་མེད་པར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མ་རུངས་ཟད་པའི་དུས་ལ་ནི། །མདོ་སྡེ་འདི་དག་གང་འཛིན་པ། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་དཀའ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་པ། །དེས་ནི་ང་ལ་མཆོད་པ་རབ་མཆོག་བྱས། །ཟད་དུས་ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གནས་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་འདི་སྲུང་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་ཏེ་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གནས་གང་དག་དང༌། སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལགས་པར་འཚལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཐོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
我令其清净，并且款待他们，衣服和食物和卧具，以及生病的因缘药物和用具的成办也令其如实接受，呵责诸欲以及令不和合者和合，舍弃亲友和非亲友而赞叹出家也令其如实接受，为了听法的开示之语而显现行走的殊胜之处也令其如实接受，诸大如来十地乃是令其如实地与彼世的怖畏相结合，如是说。智慧到彼岸的偈颂中也说：具有善知识且具有胜观者，诸国王之母听闻亦不生怖畏。何者具有恶友而依赖他人，彼如未经调伏之器皿，触水则坏。如是说。智慧到彼岸的经中也说：何为菩萨摩诃萨依止善知识之事业？善知识令诸菩萨摩诃萨为了遍知一切而如实接受，安置、善加安置之友，承侍亲近，恭敬听闻，此即名为菩萨摩诃萨之善知识所依止之事业。如是说。关于对如来作供养和承侍之意乐的开示：如何才能成为对如来作供养呢？宝云经中也说：种姓之子，若具足十法，则菩萨即是善于对如来作供养和承侍者。何为十法？即是：以法供养即是对如来作供养和恭敬承侍，而非以财物供养。殷重供养，利益安乐有情，饶益有情，为有情之义利而行，不舍本誓，不舍菩萨之事业，如所说而行，
English
I cause them to be purified, and I entertain them, and I cause them to truly accept the provision of clothing, food, bedding, and medicine and utensils for the cause of illness, and I cause them to truly insert those who revile desires and those who are discordant, and I cause them to truly accept abandoning friends and non-friends and praising renunciation, and I cause them to truly accept the supreme act of manifestly going forth for the sake of eloquent speech of listening to the Dharma, and the ten great Victorious Ones are those who truly connect with the fear of the other world, so it is said. In the verses of the Perfection of Wisdom, it is also said: Those who possess virtuous friends and possess superior insight, even the mothers of kings will not be afraid to hear. Whoever has evil friends and relies on others, that is like an unbaked vessel that breaks when touched by water. So it is said. In the Sutra of the Perfection of Wisdom, it is also said: What is the activity of a Bodhisattva Mahasattva relying on a virtuous friend? The virtuous friend causes the Bodhisattva Mahasattva to truly accept for the sake of omniscience. Those friends who place and arrange well, serve and attend, and listen with respect, this is said to be the activity of a Bodhisattva Mahasattva relying on a virtuous friend. So it is said. The explanation of the intention to make offerings and serve the Tathagata: How does one become an offering to the Tathagata? In the Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Son of lineage, if you possess ten qualities, then the Bodhisattva is skilled in making offerings and serving the Tathagata. What are the ten? They are: Offering the Dharma is offering and honoring the Tathagata, but not offering material things. Earnest offering, benefiting and bringing happiness to sentient beings, benefiting sentient beings, engaging in the benefit of sentient beings, not abandoning vows, not abandoning the activities of a Bodhisattva, acting as spoken,
Chinese
并且完全不灰心，不舍弃菩提心，种姓之子就供养和恭敬了如来，而不是用财物的供养。如是说。《入大悲经》中也说：彼等以鼓、螺、陶鼓，将供养我，何为殊胜之供养，此精勤则不具。彼等自身戒律毁，见持戒者后，互相语如是，此等与我等相同。罪恶之行境，戒律毁坏者，彼等闻戒律之赞叹后，皆起立语如是，非是佛之智慧。彼等无有羞耻，舍弃沙门之财物，以不真实之语而争辩，彻底舍弃佛陀菩提。具恶心之彼等，舍弃此佛陀之教法，彻底舍弃诸法后，亦将住于无间地狱。如是说。又，该经中说：若善说此经，则守护诸佛之宝藏，此乃供养一切佛，法之供养不可思议。于凶恶穷尽之时，何人执持此等经，彼等获得智慧不难，佛陀智慧不可思议。如是说。又，该经中说：菩萨安住于戒律之聚，彼已对我作最胜之供养。于末世安住菩提心，彼已恒时供养一切佛。于末世不悦意时，诸菩萨，守护善逝所说之殊胜法，彼等乃我之子，于后时护持正法者，彼等为千百俱胝佛所嘱托。如是说。《慈氏狮子吼经》中也说：此后，具寿大迦叶对世尊如是禀白道：世尊，为了众多生灵的利益和众多生灵的安乐，以何等处所和何等行持，菩萨的增上意乐会变得衰弱，以及会成为虚伪者，请善说那些处所。为何如此呢？世尊，如此听闻那些处所后，菩萨
English
And without being discouraged at all, and without abandoning the mind of enlightenment, the son of the lineage has made offerings and reverence to the Tathagatas, but not with offerings of material things. Thus it was said. Also in the Sutra Entering Great Compassion, it says: Those with drums, conches, and clay drums, will make offerings to me, what is the supreme offering, this diligence will not be present. Those themselves whose discipline is broken, seeing those who uphold discipline, mutually speak thus, these are the same as us. The realm of sinful conduct, those whose discipline is broken, those hearing the praise of discipline, all rising up speak thus, this is not the wisdom of the Buddha. Those have no shame, abandoning the wealth of the renunciates, arguing with untrue words, completely abandoning the enlightenment of the Buddha. Those with evil minds, abandoning this teaching of the Buddha, completely abandoning all dharmas, will also dwell in Avici hell. Thus it was said. Also, in that same sutra, it says: If this sutra is well taught, then the treasury of all the Buddhas is protected, this is offering to all the Buddhas, the offering of dharma is inconceivable. At the time when the wicked are exhausted, whoever holds these sutras, it will not be difficult for them to obtain wisdom, the wisdom of the Buddha is inconceivable. Thus it was said. Also, in that same sutra, it says: The bodhisattva abiding in the assembly of discipline, has made the supreme offering to me. In the degenerate age abiding in the mind of enlightenment, has constantly made offerings to all the Buddhas. In the degenerate age when it is unpleasant, the bodhisattvas, protect this supreme dharma taught by the Sugatas, those are my sons, in the future those who protect the true dharma, those are entrusted by a billion trillion Buddhas. Thus it was said. Also in the Maitreya Lion's Roar Sutra, it says: Then, the Venerable Mahakashyapa said this to the Bhagavan: Bhagavan, for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, by what places and by what conduct, will the superior intention of the bodhisattva become weak, and will become hypocritical, please explain those places well. Why is that? Bhagavan, having heard those places in this way, the bodhisattva
Tibetan
ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དག་ལགས་པ་ དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། སིལ་སྙན་དང༌། མར་མེ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། འོད་སྲུངས་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འོད་སྲུངས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤངས། སྤོང་བ་ཡང་སྤངས། ལུང་ནོད་པ་ཡང་སྤངས། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་བུས་པ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཁན་པོ་འམ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལུང་མནོས་ཏེ། ཁ་ཏོན་བྱད་ ཅིང༌། གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོ
Chinese
殊胜意乐圆满者，彼等亦为守护自性之故。如是祈请已，薄伽梵告大声闻阿难陀言：阿难陀，于未来世，未来五百岁之末，诸菩萨为恶友所摄持，殊胜意乐衰损者，彼等于如来之身躯舍利，以花、香、粉、粖、花鬘、涂香、伞、幢、幡、铙钹、灯施等供养之事而勤奋。阿难陀，我为不具知者等之善根如实成办之故说供养，愚人不于此勤奋。阿难陀，我于天人世间前言：诸比丘，汝等当以调伏自性及寂静之随行而勤奋安住。婆罗门及居士具足信心者，彼等将为我之身躯舍利作舍利之供养。如是说已，阿难陀，彼等愚人亦舍弃瑜伽，亦舍弃弃舍，亦舍弃受持，亦舍弃读诵，而于如来身躯之供养事勤奋，且观彼等思念依于彼等而活命者。阿难陀，菩萨以三千大千世界之此界，从水聚乃至梵天世界之边际，充满油，竖立如须弥山之灯芯，胜过为供养如来之事而燃灯者，菩萨殊胜意乐圆满，安住于戒蕴之另一者，从堪布或阿阇黎处受持四句之偈颂一句，而作读诵，且凡作七步者，彼较彼更增上生多福德。阿难陀，菩萨以三千大千世界之此界以花
English
Those who have excellent and complete intentions, are also for the sake of protecting themselves. After praying in this way, the Blessed One said to the great elder Ānanda: Ānanda, in the future, at the end of the last five hundred years of the future, those Bodhisattvas who are completely influenced by evil friends and whose excellent intentions have deteriorated, will diligently engage in the activity of making offerings to the relics of the Tathāgata's body with flowers, incense, powders, perfumes, garlands, ointments, umbrellas, banners, streamers, cymbals, and lamps. Ānanda, I have explained the offering in order to truly accomplish the roots of virtue for those who do not have knowledge, and those foolish people will be diligent in that. Ānanda, I say before the world with gods: Monks, you should diligently abide by following the taming of yourselves and peace. If there are Brahmins and householders who have faith, they will make offerings to the relics of my body. After saying this, Ānanda, those foolish people will abandon yoga, abandon renunciation, abandon receiving teachings, and abandon recitation, and will diligently engage in the activity of offering to the relics of the Tathāgata's body, and look at those who think of living by relying on them. Ānanda, rather than a Bodhisattva filling this realm of the three thousand great thousand worlds with oil from a mass of water up to the edge of the Brahma world, erecting a wick of lamp the size of Mount Sumeru, and lighting a lamp for the purpose of offering to the Tathāgata, another Bodhisattva with excellent and complete intentions, abiding in the aggregate of morality, receiving a four-line verse from a Khenpo or Acharya, and reciting it, and whoever takes seven steps, that one will generate much more merit than that. Ānanda, a Bodhisattva with flowers in this realm of the three thousand great thousand worlds