Tibetan
བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྒང་བུའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཟབ་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གྲོགས་མང་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གྲོགས་དཀོན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆུང་མ་དང་འགྲོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མོས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་བྲལ་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ། །རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཅེས་སུ་རྩི་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཕུང་པོ་འཕེལ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདོར་བའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཐིབས་པོའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཐིབས་པོ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་རྒ་བས་གཟིར་གྱུར་ཅིང༌། །འཆི་བདག་གིས་ནི་ཡོངས་བསྐོར་བ། །དེ་ཕྱིར་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོར་ནས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་བ་ཉིད་དེ། བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་སྲེག་ཅིང༌། །དགེ་སློང་རྣམས་པ་རྩོལ་མི་བྱེད། །འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་གྱུར་ན། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྡིག་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །འཕགས་ལ་གུས་པས་སྟེན་པར་བྱེད། །དགེ་འདུན་རྫས་དག་མི་ཟ་ན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་དང༌། བྱ་ག་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་ག་བ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་པུ་བ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གནས་མལ་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཅི་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་སྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་བསླངས་ཤིང་བརྒྱུས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཅི་ཐོབ་པ་དང༌། ཅི་སྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་ཤེས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པ་
Chinese
是为之也。居家乃是困顿，出家乃是无困顿。居家乃是痛苦生起，出家乃是安乐生起。居家乃是土堆，出家乃是深渊。居家乃是朋友众多，出家乃是朋友稀少。居家乃是与妻子相伴，出家乃是与信解相伴。居家乃是如同牢狱，出家乃是脱离牢狱。居家乃是珍视损害他人，出家乃是珍视利益他人。居家乃是特别执着于物质的布施，出家乃是特别执着于佛法的布施。居家乃是执持魔的旗帜，出家乃是执持佛的旗帜。居家乃是痛苦的根源，出家乃是彻底摧毁痛苦的根源。居家乃是五蕴增长，出家乃是必定舍弃一切五蕴。居家乃是稠密，出家乃是从稠密中解脱。因此，居士菩萨应当依止出家。”如是说。宝鬘经中也说：“世间为衰老所逼迫，死主所完全围绕，因此为了舍弃二者，应当善持出家。”如是说。《维摩诘所说经》中也说：“一切无有罪过，这称为出家。”如是说。对于减少修习功德资粮的意乐的开示。《正法集经》中也说：“为了无有罪过，而行乞食。”如是说。《四法经》中也说：“这四个天子是菩萨们的行为方式。何为四？即是，舍弃居士的受用，以自己的受用知足，不贪求他人的财物，出家后欢喜圣种姓，减少修习功德的资粮。此为四者。
English
That is what it does. To be in a household is to be distressed. To be ordained is to be without distress. To be in a household is to give rise to suffering. To be ordained is to give rise to happiness. To be in a household is to be a mound. To be ordained is to be deep. To be in a household is to have many friends. To be ordained is to have few friends. To be in a household is to be accompanied by a wife. To be ordained is to be accompanied by faith. To be in a household is like a prison. To be ordained is to be free from prison. To be in a household is to cherish harming others. To be ordained is to cherish benefiting others. To be in a household is to hold material giving as especially important. To be ordained is to hold Dharma giving as especially important. To be in a household is to hold the banner of Mara. To be ordained is to hold the banner of the Buddha. To be in a household is the basis of suffering. To be ordained is to completely destroy the basis of suffering. To be in a household is to increase the aggregates. To be ordained is to definitely abandon all the aggregates. To be in a household is to be dense. To be ordained is to be liberated from density. Therefore, a householder bodhisattva should rely on ordination.” Thus it is said. The Ratnavali also says: “The world is afflicted by old age, and completely surrounded by the Lord of Death, therefore, in order to abandon both, one should well hold ordination.” Thus it is said. The Vimalakirti Sutra also says: “To be completely without fault, this is called ordination.” Thus it is said. Showing the intention of diminishing the equipment of the qualities of training. The Dharma Samgraha Sutra also says: “In order to be without fault, one engages in alms-seeking.” Thus it is said. The Fourth Discourse Sutra also says: “These four sons of the gods are the conduct of the Bodhisattvas. What are the four? They are: abandoning the enjoyments of a householder and being content with one's own enjoyments, not desiring the wealth of others, rejoicing in the noble lineage after ordination, and diminishing the equipment of the qualities of training. These are the four.
Chinese
如是说。又《地藏经》中也说： 调伏难调的心， 比丘们不努力， 若喜好圣者种姓， 则成二足者之胜。 舍弃罪恶比丘， 以恭敬承侍圣者， 若不食僧众物， 则速证菩提。 如是说。 又《菩萨道经》中也说： 菩萨应以非奴仆， 不依赖他人生存而生活。 又《瑜伽行声闻地》中也说： 如何是具有修习功德者？ 谓知足所得之乞食， 渐次乞食， 一座食， 食后不取， 三法衣， 毡衣， 鸟羽衣， 阿兰若住， 树下住， 无屋舍住， 冢间住， 冢间住， 随处住， 此等亦从乞食， 法衣， 住处而起， 成就十二或十三种修习功德。 其中，乞食本身若分，则有两种：知足所得之乞食，渐次乞食。 其中，何为知足所得之乞食？ 即于熟识之家，无论获得何物，无论多少，仅食之。 何为渐次乞食？ 即于诸家中，从一家至一家次第乞食，无论获得何物，无论多少，食之。而非心想：我于此处能获得多少美味佳肴，而抬高身价，不往诸家乞食。 其中，若不分别乞食本身，则成就十二种修习功德，若分别则成就十三种。 其中，何为一座食？ 即于一座上，食至所应食之量，不离座而食，此即名一座食。 何为食后不取？ 即为食物而坐，直至未获得所有知晓以多少食物能维持自身生命之食物
English
Thus it is said. Also, in the Sutra of Earth Store, it says: Subduing the difficult-to-tame mind, The monks do not strive, If they delight in the noble lineage, Then they become the best of bipeds. Abandoning sinful monks, Serving the noble with reverence, If they do not eat the property of the Sangha, Then they will quickly attain enlightenment. Thus it is said. Also, in the Sutra of the Bodhisattva's Path, it says: A Bodhisattva should live as a non-slave, Not relying on others for sustenance. Also, in the Yogachara Bhumi of the Hearers, it says: How does one possess the qualities of cultivation? It is said to be contentment with what is obtained through alms, Gradual alms-seeking, Eating in one seat, Not taking food later, Having three Dharma robes, Wearing felt clothing, Wearing bird feather clothing, Dwelling in the wilderness, Dwelling under a tree, Dwelling without a dwelling, Dwelling in a cemetery, Dwelling in a cemetery, Dwelling wherever one is, These also arise from alms, Dharma robes, and dwelling places, Achieving twelve or thirteen qualities of cultivation. Among them, if alms itself is divided, there are two types: Contentment with what is obtained through alms, and gradual alms-seeking. Among them, what is contentment with what is obtained through alms? It is like this: From familiar houses, whatever is obtained, whatever amount, one only eats that. What is gradual alms-seeking? It is seeking alms from house to house in order, and eating whatever is obtained, whatever amount. It is not thinking, "How much delicious food can I obtain from here?" and raising one's status, not going to the houses to seek alms. Among them, if alms itself is not distinguished, then twelve qualities of cultivation are achieved, but if distinguished, then thirteen are achieved. Among them, what is eating in one seat? It is sitting in one seat and eating as much as one should eat, not leaving the seat to eat, this is called eating in one seat. What is not taking food later? It is sitting for food, until one has not obtained all the food that one knows will sustain one's life.
Tibetan
དེ་སྲིད་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། གང་ལས་བདག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་ རྩོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་འམ། གོས་ལྷག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིང་པ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེ་འམ། ལམ་སྲང་ངམ། བཞི་མདོ་འམ། སུམ་མདོ་འམ། ལམ་ཀའམ། ལམ་གོལ་བར་པོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། བཏང་བའི་གོས་བཤང་བས་རེག་པ་འམ། གཅི་བས་རེག་པ་འམ། བཤང་གཅི་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་དང༌། མཆིལ་མས་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བོར་ལ། ཐ་གི་བ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་ལ། དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཅིང་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང༌། ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང༌། ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་དྲུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཀབ་པ་དང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཅོག་བུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲི་འམ། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་སྟེ། དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྲི་འམ། ཁྲིའུ་འམ། རྩིག་པ་འམ། ཤིང་ངམ། རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྒྱབ་བམ། གློས་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཅོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་འམ། ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྩྭ་བཏིང་བ་འམ། ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆ
Chinese
不那样吃，而是知道从哪里我的食物的行为没有超过那个，在那之后全部拿来吃，那样的话食物后来不拿取。怎样是三法衣呢？三法衣用僧伽梨、上衣和下裙来生活，不持有超过三法衣的其他衣服，那样的话是三法衣。怎样是毡衣者呢？三法衣或者稍微持有剩余的衣服，那些全部只穿用羊毛做的，不是其他的，那样的话是毡衣者。怎样是粪扫衣者呢？其他人把在大路或者小路或者十字路口或者三岔路口或者路边或者岔路抛弃、丢弃、舍弃的衣服，被粪便触碰或者被小便触碰或者粪便小便和脓和血和唾液触碰的任何不干净的东西丢掉，拿取剩下的，清洗，缝补，改变颜色并穿着，那样的话是粪扫衣者。怎样是阿兰若者呢？住在远离城镇和村庄的处所阿兰若和森林边缘和边地的地方，那样的话是阿兰若者。怎样是树下住者呢？住在树下，依靠树下，那样的话是树下住者。怎样是无覆障者呢？住在没有覆盖和没有遮蔽的地方，那样的话是无覆障者。怎样是冢间住者呢？住在人们丢弃尸体的坟墓处，那样的话是冢间住者。怎样是常坐者呢？坐在床或者铺草的上面，度过时间，不依靠床或者小床或者墙壁或者树或者铺草的背或者垫子，那样的话是常坐者。怎样是随处住者呢？ 在铺草或者铺叶子的上面，睡觉，铺草或者铺叶子也一次怎样铺的就在那个上面睡觉。