Tibetan
་ཞིང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ནི་བདག་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ཁོ་ནའི་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ རལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁྱོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་མི་དེ་དག་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བར་ཆད་མེད་པ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བསགས་པ་བས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཡོགས་ནས། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན། དེ་བས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འདི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། དེ་ཉིད་དེ་དག་ལས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་མང་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ནི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་སྨྲ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པས་གདོང་འགེབས་པ་དང༌། བར་སྣང་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་བསྟོད་པས་མཁན་པོ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲིམས་པ་དང་གཏོགས་འདོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྱ་རོག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་འཛེམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་རྒོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པས་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྔགས་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དེའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། འཚེ་བ་ལ་དཔའ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅི་ལ་བསྔགས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་སྨྲ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གླགས་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་འབར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རྩོད་པ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་མོས་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་རྙེད་ན་དགའ་བ་དང་བཤེས་པའི་ཁྱིམ་དང་སློང་མོ་སྟེར་ པའི་ཁྱིམ་ལ་འཆུམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་འདི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པའི་གནས་དབེན་པ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ་ཆུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་སློང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ཟད་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆུང་ཟད་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ཞིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཉེ་དུ་ལ་སྨོས་པ་དང༌། ཅིའི་རྒྱུས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བཀྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དང༌། བག་ཚ་བའི་ལྕེ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་སྤོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མྱུར་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཐོབ་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དང༌། གདམས་ངག་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྡང་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཉེ་བར་སོང་ན་ཡང་སླར་མྱུར་དུ་ལྡོག་པ་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་ངུར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར
Chinese
田地。如是之经，唯为我等而说，非为他人。何以故？谓唯我等见此等事也。舍利子！此是持戒比丘不杂乱之法，彼闻是已，最初生嗔。彼为夫所胜，于说法比丘生不信心，谤如来说之经典，谓此非佛所说，令人解了。又彼经云：舍利子！汝当知之，当解了之。若人具足如是不善十业道，常恒无间，于百年中积集非福蕴，不如持戒比丘以仙人幢幡覆身，以信施食一昼夜，是则此不善根转为增上。若持戒比丘于一日夜以信施食，则彼于彼等不善根转为增上。又彼经云：舍利子！复有破戒比丘，乐说戏论，好说戏论，怀嫉妒心，有破戒眷属，亲近破戒者，不乐闻戒律之语，不顺如是甚深经典，于说是经者不喜，常好诤论，不乐正法，四维顾视，以手覆面，瞻望虚空，从座而起而去，毁谤如来之语，嗔恚说法者。彼以不善业，身语意恶行，当堕恶趣。舍利子！此亦是破戒比丘之破戒律。
English
field. Such sutras as these are spoken only for our sake, not for others. Why is that? Because we alone perceive such things. Shariputra! This is the Dharma of a disciplined monk, unmixed with defilements. Having heard this, he will initially generate anger. Overwhelmed by his husband, he will generate disbelief in the Dharma-speaking monk, slandering the sutras spoken by the Tathagata, saying, "This is not spoken by the Buddha," causing people to misunderstand. Moreover, that sutra says: Shariputra! You should understand this, you should comprehend this. If a person is endowed with such unwholesome ten paths of action, constantly and continuously accumulates a mass of non-merit for a hundred years, it is not comparable to a disciplined monk who covers himself with the banner of a hermit, and enjoys food given in faith for one day and night. Then this unwholesome root will become even greater. If a disciplined monk enjoys food given in faith for one day and night, then he will make the unwholesome roots of those even greater. Moreover, that sutra says: Shariputra! Furthermore, a monk who violates discipline delights in frivolous talk, is fond of frivolous talk, is jealous, has a retinue of those who violate discipline, associates with those who violate discipline, does not delight in hearing the words of discipline, does not conform to such profound sutras, is displeased with those who speak this sutra, is always fond of arguing, does not delight in the true Dharma, looks around in all directions, covers his face with his hands, gazes into the sky, rises from his seat and leaves, slanders the words of the Tathagata, and is angry with those who speak the Dharma. He, with unwholesome deeds, evil actions of body, speech, and mind, will fall into the lower realms. Shariputra! This is also the violation of discipline of a monk who violates discipline.
Chinese
这是第八个过失，为了彻底圆满恶趣而普遍进入。舍利子，此外，破戒的比丘以宣扬功德为根本的上师。以赞叹名声、声音和偈颂为根本的亲教师。以宣扬具戒之名为生计，贪图供养和眷属。譬如乌鸦，以僧众之名，成办自己的法衣、乞食、住所、疾病的医药和资具。精勤于神通和身体的娇媚。无惭无愧。说话粗俗，手脚轻浮。种姓低劣。依赖女人。不依赖男人。极其亲近，所以没有恭敬。天、龙和夜叉也不说他的赞叹。诸佛世尊也不说他的赞叹。对于损害勇敢，具足僧众的名称，做一切事。舍利子，这样的人想要僧众的自在。无论赞叹什么，未经询问就说。寻找法衣。精勤于窥视其他具戒者的过失。做相同的事。执持非正法，接受非正法。喜欢集会。使争论炽盛。舍利子，这也是破戒比丘的破戒之第九个过失，普遍进入为了彻底圆满恶趣。舍利子，此外，破戒的比丘是引发争论者。以争斗获得喜悦，贪著法衣。趋向恶趣，耽著睡眠的安乐。获得赞叹则欢喜，亲近朋友的家和布施的家。嫉妒家和嫉妒住所。那是什么原因呢？唉，这些是我的。
English
This is the eighth fault, universally entered in order to completely perfect the evil realms. Shariputra, furthermore, a bhikkhu who is immoral takes the teacher who proclaims virtues as the main one. He takes the preceptor who praises fame, sound, and verses as the main one. He makes a living by proclaiming the name of being virtuous, and is very greedy for offerings and retinues. For example, like a crow, in the name of the Sangha, he accomplishes his own Dharma robes, alms, dwelling, medicine for sickness, and implements. He is diligent in supernatural powers and the coquetry of the body. He is shameless and without scruples. He speaks vulgar words, and his hands and feet are frivolous. He is of low lineage. He relies on women. He does not rely on men. He is extremely intimate, so he has no respect. Even gods, nagas, and yakshas do not speak his praise. Even the Buddhas, the Bhagavat, do not speak his praise. He is brave in harming, and does everything with the name of the Sangha. Shariputra, such a person desires the freedom of the Sangha. Whatever is praised, he speaks without being asked. He seeks Dharma robes. He is diligent in looking for the faults of other virtuous people. He does the same things. He holds non-Dharma and accepts non-Dharma. He likes assemblies. He makes disputes blaze. Shariputra, this is also the ninth fault of the immoral conduct of an immoral bhikkhu, universally entered in order to completely perfect the evil realms. Shariputra, furthermore, a bhikkhu who is immoral is a instigator of disputes. He obtains joy through fighting, and is attached to Dharma robes. He goes to evil realms and is attached to the pleasure of sleep. He rejoices when he obtains praise, and is intimate with the houses of friends and the houses that give alms. He is jealous of houses and jealous of dwellings. What is the reason for this? Alas, these are mine.
Chinese
因为心中想着那些比丘不知道也没有什么关系。是憎恨戒律。总是喜欢破戒的戒律，并且特别赞扬布施，而不是戒律、忍辱、精进、禅定、智慧和寂静。对于寺院的寂静处，不是稍微从意义上，也不是稍微从文字上，而是对比丘知惭者不赞扬的行为而努力。他们对于具有修养功德的比丘，稍微从意义上，或者稍微从文字上也不赞扬，总是挑剔过失。是加入讲述种姓的行列。提到以前的亲属，以及因为什么原因说法也如此吝啬。说两种含糊不清的话，不舍弃自己的族人，被很多人迅速压倒，是不喜欢的事情。诽谤具有戒律的人，不依止讲授教诲的男子和女子。不喜欢那个像这样的经，以及受持像这样的经的人，以及说法的人。对于喜欢和满足于宣讲像这样的经的人，也憎恨和不喜欢，因此不宣说戒律的赞颂。不去宣讲像这样经的人们那里。即使去了，也迅速返回，并且不尊重地宣讲。随便说话，并且对不是亲属的在家众说亲近的话。为了权势而进行区分，并且诽谤具有戒律的一方。舍利子，这也是比丘破戒的破戒戒律的第十种过失，是为了完全实现恶趣而普遍加入的，这样说了。又在那部经中说：舍利子，因此，如来不会为了那些愚笨的人而详细宣讲像这样的经。那是什么原因呢？
English
Because they think in their hearts that it doesn't matter if those monks don't know. It is hating the precepts. They always like the broken precepts, and especially praise giving, but not precepts, patience, diligence, meditation, wisdom, and peace. For the secluded places of monasteries, it is not slightly in terms of meaning or slightly in terms of letters, but they strive to do what is not praised by monks who know shame. They do not praise monks who have the qualities of training, either slightly in terms of meaning or slightly in terms of letters, and always find fault. They have joined the ranks of those who speak of lineage. Mentioning former relatives, and for what reason the Dharma is taught so stingily. Speaking with a hesitant tongue, not abandoning one's own people, being quickly overwhelmed by many people, and being displeasing. Slandering those who have precepts, not relying on men and women who teach instructions. They do not like this kind of sutra, and those who uphold this kind of sutra, and those who teach it. They also hate and dislike those who like and are satisfied with teaching this kind of sutra, therefore they do not speak of the praise of precepts. They do not go near those who teach this kind of sutra. Even if they go, they quickly return, and teach without respect. Speaking randomly, and speaking intimately to lay people who are not relatives. They make distinctions for the sake of power, and slander the side that has precepts. Shariputra, this is also the tenth fault of a monk's broken precepts, which is to universally join in order to fully realize the lower realms, so it was said. Again, in that same sutra, it says: Shariputra, therefore, the Tathagata does not elaborately teach this kind of sutra for the sake of those foolish people. What is the reason for that?