Tibetan
མ་ཡིན། ཐར་པ་ཡང་མི་དམིགས། བཅིངས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས། ཀུན་དུ་མི་འཁོར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་པར་བརྩོན་པར་བྱའི། མིང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བྖར་པ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། མཁས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། གདུ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རིགས་པ་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། བདག་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྨན་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ཁྱིམ་འཇིག་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པའི་སྡོམ་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་སྲེལ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོང་བ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། འབྲུ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང༌། ཤ་མ་བཙོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། བདག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་དང་གཞན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་ལྷོད་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་བྱེད་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དང༌། སྲན་ཆུང་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལེ
Chinese
不是，也不缘于解脱，也不缘于束缚，了知一切法自性已完全寂灭，不恒常流转，也不是完全寂灭，光明守护者，这被称为如实修行的沙门。光明守护者，应当精勤成为如实修行的沙门，不要被名号所害，光明守护者沙门就是这四种，如是说。在《断除破戒律仪经》中也说，舍利子，以破戒律仪的行为，被称为破戒律仪者，即：行持恶语，行持非智者之语，行持一切 烦恼之语，行持不和之语，行持贪欲之语，行持一切贪欲之语，行持欲贪之语，行持于欲贪，行持一切于欲贪，行持嗔恚，行持愚痴，行持一切于愚痴，业边众多，喜好言说，喜好睡眠，喜好喧嚣，喜好集会，喜好戏论，无有道理之语，执著于我，执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，不执著于此，不执著于彼，不执著于沙门，不执著于婆罗门，喜好医师之名称和毁坏家庭，充当信使，使役于在家之业边，做在家之集会，做在家之谷仓空虚，以生出叶、花、果而毁坏家庭，将裸体外道之律仪执为己有，裸体外道烧焦，舍弃超离世间之智慧，未满二十岁而受近圆戒，肢体不全而受近圆戒，给予和接受未煮之谷物，给予和接受未煮之肉，接受金和银，不呵责说我者，不是知我者，使他人知晓其他补特伽罗，说妄语，律仪松弛，行持狡诈，没有信心，心胸狭隘，不知恩情，无明，
English
It is not, nor is it based on liberation, nor is it based on bondage. Having realized that all dharmas are completely pacified by their very nature, it does not constantly transmigrate, nor is it completely pacified. The light-protector, this is called a śramaṇa who practices truthfully. Light-protector, one should strive to become a śramaṇa who practices truthfully, and should not be harmed by the name. The light-protector śramaṇa is these four, so it is said. In the Sutra of Cutting Off the Broken Precepts, it is also said, Shariputra, by the conduct of broken precepts, they are called those who have broken precepts, namely: practicing evil speech, practicing the speech of non-wise ones, practicing all afflictive speech, practicing discordant speech, practicing desirous speech, practicing all desirous speech, practicing speech of desire and greed, practicing in desire and greed, practicing all in desire and greed, practicing hatred, practicing ignorance, practicing all in ignorance, having many edges of karma, delighting in speech, delighting in sleep, delighting in clamor, delighting in assemblies, delighting in elaboration, speech without reason, clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to a person, not clinging to this, not clinging to that, not clinging to a śramaṇa, not clinging to a brahmin, delighting in the name of a physician and destroying families, acting as a messenger, employing in the edges of the work of householders, making assemblies of householders, making the granary of householders empty, destroying families by producing leaves, flowers, and fruits, taking the precepts of naked ascetics as one's own, naked ascetics scorching, abandoning wisdom that transcends the world, taking full ordination before the age of twenty, taking full ordination with incomplete limbs, giving and receiving uncooked grains, giving and receiving uncooked meat, accepting gold and silver, not reproaching those who speak of self, not being knowers of self, causing others to know other persons, speaking falsely, precepts being lax, practicing deceit, having no faith, being narrow-minded, not knowing gratitude, ignorance,
Tibetan
་ལོ་དང༌། གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་རྩོམ་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པ་དང༌། སྒྲལ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མངོན་ བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཟོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་དད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་གཙང་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་པའི་སྣོད་དེར་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས། དགའ་བའམ་མགུ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་སྤོད་ལ་མ་ངན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར
Chinese
ལོ་（懒惰）དང་། གཉིད་（睡眠）དང་རྒོད་པ་（掉举）དང་། འགྱོད་པ་（后悔）དང་། ཁྲོ་བ་（愤怒）དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་（怀恨）དང་། འཆབ་པ་（隐藏）དང་། ཆགས་པ་（贪恋）དང་། སྒྱུ་（虚伪）དང་གཡོ་（谄媚）དང་ཕྲག་དོག་（嫉妒）དང་། སེར་སྣ་（吝啬）དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་（无惭）དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་（无愧）དང་། རྒྱགས་པ་（骄慢）དང་། བག་མེད་པ་（放逸）དང་། ཁེངས་པ་（自负）དང་། ཀུན་ནས་རྩོམ་པ་（遍计）དང་། དགའ་བ་མེད་པ་（不乐）དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་（懈怠）དང་། སྒྲལ་བ་（扰乱）དང་། ཟས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་（因食物而骄慢）དང་། སེམས་ཞུམ་པ་（怯懦）དང་། ང་རྒྱལ་（我慢）དང་མངོན་ བའི་ང་རྒྱལ་（现行我慢）དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་（过慢）དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་（增上慢）དང་། ཆུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་（卑慢）དང་། ཚུལ་འཆོས་（矫诈）དང་ཁ་གསག་（谄媚）དང་གཟོགས་སློང་（诈骗）དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་（以利衡量）དང་། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་（与法相违）དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་（以利求利）དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（戒蕴衰损）དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（定蕴衰损）དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（慧蕴衰损）དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（解脱蕴衰损）དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཉམས་པ་（解脱知见蕴衰损）དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་（不信佛）དང་། ཆོས་ལ་མ་དད་པ་（不信法）དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་དད་པ་（不信僧）དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་（不信业果）དང་། ཚེ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་（重视今生）དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཆོས་ལ་གཅེས་པར་མི་བྱེད་པ་（不珍视来世之法）དང་། སོམ་ཉི་（犹豫）དང་། ཡིད་གཉིས་（怀疑）དང་། ཐེ་ཚོམ་（疑惑）དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཟག་འདི་དག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ངན་སྐྱུགས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之身业）དང་། མི་གཙང་པའི་ངག་གི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之语业）དང་། མི་གཙང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་（具有不净之意业）དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་ཙནྡན་དམར་པོ་དེ་ངན་སྐྱུགས་བླུགས་པའི་སྣོད་དེར་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཤེས་ནས། དགའ་བའམ་མགུ་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་། བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་སྤོད་ལ་མ་ངན་པ་ལ་ཀུན་དུ་བལྟས་ནས། རང་ཉིད་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར།
English
laziness, sleep, excitement, regret, anger, holding grudges, concealment, attachment, deceit, cunning, jealousy, stinginess, shamelessness, lack of embarrassment, arrogance, recklessness, conceit, comprehensive effort, unhappiness, laziness, disturbance, pride in food, discouragement, pride and manifest pride, pride beyond pride, pride of thinking 'I am', pride of thinking 'a little', hypocrisy, flattery, begging, measuring by gain, disagreement with the Dharma, achieving gain with gain, decay of the aggregate of morality, decay of the aggregate of samadhi, decay of the aggregate of wisdom, decay of the aggregate of liberation, decay of the aggregate of seeing the wisdom of liberation, lack of faith in the Buddha, lack of faith in the Dharma, lack of faith in the Sangha, disbelief in the ripening of karma, prioritizing this life, not cherishing the Dharma of future lives, hesitation, doubt, uncertainty, and being of a fearful nature. Shariputra, these individuals should be recognized as being like vomit in this Dharma discipline. Those who possess impure bodily actions, impure speech actions, and impure mental actions, and whatever impure livelihood they have, will fall into the hells of sentient beings after their body is destroyed and they die. These are what the Buddhas, the Shravakas of the Buddhas, and likewise others who seek virtue and those who wish to attain complete nirvana should completely abandon. Shariputra, for example, if red sandalwood is placed in a vessel filled with vomit, it will become impure and despised. Furthermore, in the same sutra, Shariputra, furthermore, a monk with broken vows, knowing such authentic sutras spoken by the Tathagata, will not find joy or satisfaction, and will especially harm himself. By constantly looking at his own unblemished pot, he will consume himself with doubt.