Tibetan
་བར་འདོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ཆོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏན་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་གསོག་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མ་ལུས་པར་ཟད་པར་མི་ཚོལ་ཞིང༌། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མཁན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དོན་དུ་མི་གཉེར་ ཞིང། རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམེ་མཁྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་རེ་སྙམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཡེངས་ཤིང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མི་བསྟེན་མི་བསྙེན་མི་བཀུར་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོད་པའམ། རྒྱལ་པོའམ། ཚོད་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ནོར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟེན། མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཉོ་ཚོང་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། དགག་དབྱེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚོད་པའི་སྦྱོར་ལ་དགའ་བ་ལ་དགག་དབྱེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །འཕགས་པ་བླ་མ་རྣམས་དང་ཕ་མ་ལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་གུས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བྱས་པ་མི་གཟོ་གཡོ་ཅན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་མ་བསྡམས་སྤྱོད་ཅིང་རྨོངས། །རྙེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་གཡོ་སྦྱོར་དགའ། །ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་ལྟས་ཀྱང༌། །འདི་ན་བདག་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡང་བར་སེམས་པ་སྟེ། །གླགས་ཚོལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཞིང་གི་ལས་དང་ཚོད་ལ་དགའ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་དགའ་བསྟན་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་མ་བསྡམས་པའི། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རབ་རིང་བ། །དེ་དག་མཚང་འདྲུབ་དང་འཐབ་པ་དང༌། །ཕྲག་དོག་དབང་གི་གིས་ངའི་ཆོས་ནུབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །འཕགས་པའི་ནོར་བུ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །འཕགས་ལམ་གྱ་ནོམ་རྣམ་པར་སྤང་མ་ནས་ནི། །དེ་དག་འགྲོ་བ་ལྟར་ ནི་ཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས། །གཟུགས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཤིང་བཅིངས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་རྣལ་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་འཁྱམ།། དེ་དག་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །གར་དང་གླུ་དང་དེ་བཞིན་རོལ་མོ་དང༌། །ཉོ་དང་ཚོང་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །བཏུང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ཤིང་ངོ་ཚ་ཉམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལ་མདོར་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་ཕྲིན་ཡིག་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ལུགས་བཅོམ་ནས། །ཚུལ་ཉམས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན་ལ་གནས། །ལས་གང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨད་པ། །སྲང་དང་འཇལ་བའི་ཟོལ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། །ལས་ཉམས་ནས་ནི་ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ལ་མི་བལྟ་བར་བྱ། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ལས་ལྡོག་པར་
Chinese
抛弃中间是魔的事业。对无为法进行分别思索，对有为法的善根感到厌倦是魔的事业。产生禅定，并且完全寻求以禅定为生是魔的事业。宣讲佛法，却不使听法者生起慈悲心是魔的事业。寻求戒律和功德的过失，对破戒者生嗔恨心是魔的事业。讲述声闻和独觉的故事，隐藏大乘的故事是魔的事业。隐藏甚深的道理，讲述各种各样的故事是魔的事业。在菩萨道上立誓，却不寻求波罗蜜多的道路是魔的事业。赞叹精进，却不使不精进的有情众生趋入精进是魔的事业。积聚善根，却背离菩萨是魔的事业。安住于毗钵舍那的瑜伽，却不使有情众生正确地执持毗钵舍那是魔的事业。不寻求完全的灭尽，不对轮回的烦恼之流进行对治是魔的事业。在智慧上进行分别，却不执持大悲的所缘是魔的事业。所有不具备堪布的善行都是魔的事业。不追求菩萨的藏，执持远弃的秘密语是魔的事业。隐藏多闻的佛法，希望别人知道是魔的事业。被世间的事情所扰乱，不追求多闻的意义是魔的事业。不依止、不亲近、不恭敬安住于大乘的菩萨说法者，却与安住于声闻和独觉乘的不平等者一同欢喜是魔的事业。在任何时候，帝释天或梵天或世间守护者或国王或度量官或居士的受用，或者财富和珍宝，以及权势的伟大
English
Abandoning the middle ground is the work of demons. To separately contemplate the unconditioned, and to be weary of the roots of virtue of the conditioned, is the work of demons. To generate meditative absorption and to completely seek a livelihood through meditative absorption is the work of demons. To teach the Dharma, but not to induce compassion in those who listen to the Dharma, is the work of demons. To seek faults in discipline and qualities, and to be angry with those who are immoral, is the work of demons. To tell stories of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and to conceal the stories of the Mahāyāna, is the work of demons. To conceal profound truths, and to tell various stories, is the work of demons. To take vows on the path of a Bodhisattva, but not to seek the path of the Pāramitās, is the work of demons. To praise diligence, but not to induce non-diligent sentient beings to engage in diligence, is the work of demons. To accumulate roots of virtue, but to turn one's back on Bodhisattvas, is the work of demons. To abide in the yoga of Vipaśyanā, but not to allow sentient beings to correctly grasp Vipaśyanā, is the work of demons. Not to seek complete exhaustion, and not to apply antidotes to the streams of afflictions of Saṃsāra, is the work of demons. To discriminate in wisdom, but not to hold the object of great compassion, is the work of demons. All virtuous actions that do not possess a qualified preceptor are the work of demons. Not to pursue the Bodhisattva's Piṭaka, and to hold secret words of abandonment, is the work of demons. To conceal the Dharma of extensive learning, hoping that others will know, is the work of demons. To be distracted by worldly affairs, and not to pursue the meaning of extensive learning, is the work of demons. Not to rely on, not to befriend, not to respect Bodhisattva Dharma speakers who abide correctly in the Mahāyāna, but to rejoice together with those who abide correctly in the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna who are unequal, is the work of demons. At any time, the enjoyment of Indra or Brahmā or the world protectors or kings or measurers or householders, or wealth and jewels, and the greatness of power
Chinese
成为。在那时，不依仗具有法之伟大者，不亲近，不恭敬。天子二十位，是菩萨们的魔业之余业，如是说。关于贸易之意：在《遮破差别经》中也说：“对于喜爱赌博之行为，没有遮破差别。”在《守护国经》中也说：“对于圣者上师们和父母，他们恒常不恭敬，他们不报恩，狡诈，恒常不约束，放荡且愚昧，恒常贪执于利养，他们喜爱伪装和欺骗。有些人无论如何装作持戒苦行，却说：‘在此我无与伦比。’他们彼此怀恨，恒常勤于寻找机会。他们喜爱田地之业和赌博，他们远离喜爱善行之教法。后世，这些不约束的，持戒功德极远之比丘，挖掘过失，争斗，以嫉妒之力量，使我的教法衰败，恒常远离菩提道，远离圣者之宝，舍弃殊胜之圣道，他们如动物般游荡。”如是说。在《入大悲经》中也说：“不勤奋之瑜伽士，此乃其相，恒常贪执于他人之妻，因色身而骄傲，变得无所顾忌，游荡于城镇乡村国土，他们恒常勤于饮食，歌舞音乐，以及贸易，也贪恋饮酒，丧失羞耻，总之，对于戒律和行为，不勤奋之瑜伽士传递书信，与在家者一同毁坏规矩，行为不端者安住于非正道，恒常造作佛所呵责之业，恒常勤于衡量之欺骗，造作烦恼罪恶之业，因业衰败而堕入恶趣。”如是说。在《行境清净经》中也说：“不应观看世间之语，应远离贸易之言说。”
English
become. At that time, they do not rely on those who possess the greatness of the Dharma, do not associate with them, and do not show them respect. These twenty sons of gods are the remaining deeds of the demons of the Bodhisattvas, so it is said. Regarding the meaning of trade: In the "Sutra of Refuting Differences," it is also said, "There is no refutation of differences for those who delight in gambling." In the "Sutra of Protecting the Country," it is also said, "Towards the holy lamas and parents, they are constantly disrespectful, they are ungrateful, cunning, constantly unrestrained, dissolute, and ignorant, constantly attached to gain and profit, they love to pretend and deceive. Some, no matter how they pretend to observe vows and asceticism, say, 'Here, I am unparalleled.' They harbor hatred towards each other, constantly diligent in seeking opportunities. They love the work of fields and gambling, they are far from the teachings of loving virtuous deeds. In later times, these unrestrained, monks whose merits of discipline are extremely distant, dig up faults, fight, and with the power of jealousy, cause my teachings to decline, constantly far from the path of Bodhi, far from the treasures of the noble ones, abandoning the excellent noble path, they wander like animals." So it is said. In the "Sutra of Entering Great Compassion," it is also said, "The non-diligent yogi, this is his characteristic, constantly attached to the wives of others, proud of his physical form, becoming reckless, wandering in towns, villages, and countries, they are constantly diligent in eating and drinking, singing, dancing, music, and trade, they are also greedy for drinking, losing shame, in short, for discipline and conduct, the non-diligent yogi carries letters, destroys the rules together with householders, those with improper conduct dwell in the wrong path, constantly creating deeds that the Buddha condemns, constantly diligent in the deception of measuring, creating afflictive and sinful deeds, falling into the lower realms due to the decline of deeds." So it is said. In the "Sutra of Pure Conduct," it is also said, "One should not look at worldly speech, one should turn away from the language of trade."