Tibetan
མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལོངས་སྤྱོད་རུང་བ་དག་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེས་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འཕགས་པའི་རིགས་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོར་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཁ་གསག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞོགས་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དགང་སླ་བ་ཉིད་དང༌། གསོ་སླ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྙེད་ པ་ལ་ཕྲག་མི་དོག་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་འཚོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་ཡིན། སྡིག་པ་མཐོལ་བ་ཡིན། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། མ་ཁེངས་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།གང་གིས་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་དེ་ནི་ལྷག་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་གཞི་དེ་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུ་དུད་བྱེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གང་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཟང་ཟིང་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མི་དབུལ་པོ་གཏེར་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཡིད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གིས་འཁོལ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཉེ་ངུ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་བགྱི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ནོངས་དམིགས་ནི་གང་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་བརྟགས་ན། འདོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་དགའ་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བསྐུར་སྟི་ནི་དྲན་པ་འཇོམས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་ཁེངས་པ་དང་དུད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཡོ་བྱེད་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ཡོངས་སྤོངས་བས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་སྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕྲོག་པར
Chinese
经中也说：因为对可享用的事物欲望小，所以口中说出，因此称为狮子吼。于《宣说无尽慧经》中也说：什么是正命呢？即不舍弃圣种，不舍弃所学的功德，不虚伪，不谄媚，不诈现威仪，容易满足，容易养活，仪轨和戒律庄严，不嫉妒他人的利得，对自己所得感到满足，没有过失，是圣者所赞许的活命方式，这即是正命。瑜伽行菩萨地中也说：菩萨安住于律仪戒，就是不炫耀善行，坦白罪恶，少欲知足，安忍痛苦，具有完全没有热恼的自性，不骄慢，不轻浮，行为极其寂静，舍弃所有以伪装戒律等邪命之法。 能够使教法衰落的原因，是贪图利养和恭敬。于《佛藏经》中也说：舍利子，即使如此，世尊光护也曾授记说，如来释迦牟尼的教法，特别是因为贪图利养和恭敬而衰落。舍利子，如此，此法和律会因利养和恭敬而迅速衰落。舍利子，譬如一个穷人得到巨大的宝藏后，便从那宝藏中体验到安乐和心乐。舍利子，同样，在未来的时候，比丘们会依赖在家众，奉承他们，恭敬他们。舍利子，那些在家众会用世间的俗事来款待那些比丘，就像穷人贪恋宝藏一样。那些没有见到功德的人，为了用世间的俗事使自己心生欢喜，便会逐渐地
English
Also, in the Sutra, it is said: Because of having little desire for things that can be enjoyed, speaking in words, therefore it is called the Lion's Roar. Also, in the Sutra of Teaching Inexhaustible Intelligence, it is said: What is right livelihood? It is not abandoning the noble lineage, not abandoning the qualities of learning, not being hypocritical, not being flattering, not being deceitful, being easily satisfied, being easily nourished, having beautiful conduct and discipline, not being jealous of others' gains, being content with one's own gains, being without fault, and being a livelihood approved by the noble ones. This is called right livelihood. Also, in the Yogacara-bhumi of Bodhisattvas, it is said: A Bodhisattva abiding in the precepts of discipline is one who does not boast of virtuous deeds, confesses sins, has few desires and is content, endures suffering, has a nature of being completely without torment, is not arrogant, is not unstable, has extremely peaceful conduct, and abandons all dharmas that engage in wrong livelihood, such as feigning discipline. That which causes the doctrine to decline is attachment to gain and honor. Also, in the Sutra of the Buddha's Treasury, it is said: Shariputra, even so, the Blessed One Kashyapa also prophesied that the teachings of the Tathagata Shakyamuni would decline especially because of attachment to gain and honor. Shariputra, in this way, this Dharma and Vinaya will quickly decline due to gain and honor. Shariputra, for example, a poor person finds a great treasure and experiences happiness and joy from that treasure. Shariputra, similarly, in the future, monks will rely on householders, flatter them, and honor them. Shariputra, those householders will invite those monks to worldly affairs with worldly affairs, just as a poor person is attached to treasure. Those who have not seen merit, in order to make themselves happy with worldly affairs, will gradually
Chinese
成为那样。如此一来，那些比丘也会完全沉溺于世间的喧嚣之中，被世间的喧嚣所奴役，不知满足，并且贪图近利。他们会自以为是地宣称自己是阿罗汉，为了让在家人知道。如果他们如此追求名闻利养，就会舍弃佛陀的菩提。” 《光荣经》中也说：“依靠利养和恭敬的比丘，会产生九十九俱胝的烦恼，他们会因此获得无间地狱的果报。” 《策发殊胜意乐经》中也说：“那时，世尊啊，菩萨摩诃萨慈氏向世尊请教说：‘世尊，菩萨如何才能见到利养和恭敬的过患？利养和恭敬的过失是什么？菩萨依靠什么，才能欢喜少欲，并且完全不被损害呢？’佛告慈氏菩萨摩诃萨说：‘慈氏，菩萨应当观察利养和恭敬是生起贪欲之因。应当观察利养和恭敬是破坏正念之因。应当观察利养和恭敬是因获得和未获得而生起骄慢和谄媚之因。应当观察利养和恭敬是生起愚痴之因。应当观察利养和恭敬是因成办自己的利益而对家庭产生吝啬和贪执之因。应当观察利养和恭敬是行欺骗之因。应当观察利养和恭敬是完全舍弃四种圣族，生起无惭无愧之因。应当观察利养和恭敬是不为一切诸佛所允许之因。应当观察利养和恭敬是生起我慢、骄傲和傲慢之因。应当观察利养和恭敬是轻视上师之因。应当观察利养和恭敬是属于魔之眷属之因。应当观察利养和恭敬是完全放逸之根本。应当观察利养和恭敬是夺取善根之因。
English
It will become like that. In this way, those monks will also be completely immersed in the hustle and bustle of the world. Enslaved by the hustle and bustle of the world, they will not know contentment and will crave immediate gains. They will presumptuously proclaim themselves to be Arhats in order to be known by householders. If they pursue fame and gain in this way, they will abandon the Bodhi of the Buddha. It is also said in the "Glorious Sutra": "A monk who relies on gain and respect will generate ninety-nine kotis of afflictions, and they will obtain the result of the Avici Hell because of this." It is also said in the "Sutra of Encouraging Excellent Intentions": "Then, O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya asked the Blessed One, saying: 'O Blessed One, how should a Bodhisattva see the faults of gain and respect? What are the faults of gain and respect? What should a Bodhisattva rely on in order to rejoice in few desires and not be harmed at all?' The Buddha told the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: 'Maitreya, a Bodhisattva should observe that gain and respect are the cause of generating desire. One should observe that gain and respect are the cause of destroying mindfulness. One should observe that gain and respect are the cause of generating pride and flattery due to obtaining and not obtaining. One should observe that gain and respect are the cause of generating ignorance. One should observe that gain and respect are the cause of generating stinginess and attachment to the family due to accomplishing one's own benefit. One should observe that gain and respect are the cause of acting deceitfully. One should observe that gain and respect are the cause of completely abandoning the four noble lineages and generating shamelessness and lack of embarrassment. One should observe that gain and respect are not allowed by all the Buddhas. One should observe that gain and respect are the cause of generating arrogance, pride, and conceit. One should observe that gain and respect are the cause of despising the lamas. One should observe that gain and respect belong to the retinue of Mara. One should observe that gain and respect are the root of complete carelessness. One should observe that gain and respect are the cause of stealing the roots of virtue.'