Tibetan
ང་རྗེ་མེད་པ། རྟག་ཏུ་གདུག་ཅིང༌། རབ་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཞན་དག་གི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ན་རེ་སྟེས་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ཟིན་དུ་འོང་ཞེས་མཁྱུན་བུ་མཁྱུན་བུར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་རྟག་ཏུ་བརྐམ་པ། ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་གྲོང་བར་རམ། གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཡུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ། དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གི །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན། འཆབ་ཅིང་སྤེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་ཤེས་ན་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་པར་གྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྟག་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོས་སྤྱོད་པས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་འོང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་འགྲོའོ། །ཆོམ་རྐུན་འགྲེང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་འཆག་གོ །ཆོམ་རྐུན་འདུག་གོ །ཉལ་ལོ། །ཆོས་གོས་ལེན་ཏོ། །ཆོམ་རྐུན་གྲོང་དུ་འགྲོའོ། །གྲོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། ། ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ༌། །ཆོམ་རྐུན་སྐྲ་འདྲེག་གོ་ཞེས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཀྱེ་མ་འདི་རེ་མཚར་ཅིག །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་མི་སྙན་པ་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱང༌། འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་གུས་པ་ཆེར་སྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་བས་ནི། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས། སྦྱིན་པ་པོ་གང་གི་དད་པས་བྱིན་པ། ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཀྱི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་ མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། རྙེད་པ་ལམ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན། ཡོངས་སུ་མི་ཆད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཡིན། ཆོས་ཉིད་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད། སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི
Chinese
我无有悲悯，恒常暴恶，具有极其暴恶之心者，于其何时进入村落或乡村，或城市，或城镇，或地域之时，彼如是思念：凡是他人的财物堆积，若能成为我所有就好了，如是思念，并且为了得到那些财物而四处奔走。 具寿（འོད་སྲུངས།），同样，如同盗贼般的出家人也恒常贪婪，被贪欲所压制，不知满足于自己的所得，希求他人的所得。彼于何时进入村落或乡村，或城市，或城镇，或地域之时，彼是为了获得利养而进入，不是为了佛法。一切行为也示现得如同盗贼一般，如同隐藏和畏惧一般，心想：如果我这个比丘被其他人知道我破戒就不好了，如果被知道，就会被逐出别解脱经的诵读之外。如是恒常恐惧，恒常害怕，一切行为也都是欺骗性的，天、龙、夜叉、乾闼婆等会知道：盗贼来了！盗贼走了！盗贼站着！盗贼行走！盗贼坐着！睡觉了！拿走法衣了！盗贼去村子里了！从村子里出来了！ 盗贼吃了！盗贼喝了！盗贼剃发了！如是会被知道。具寿（འོད་སྲུངས།），如是，天、龙、夜叉、乾闼婆等，对于他的行为，所有那些都不是如法的，会被完全观察到，知道之后，也会对他生起大悲心，哎呀，真是稀奇啊！像这样罪恶的比丘们，将会使世尊释迦牟尼的教法衰败，如是嘲笑，说不悦耳之语。对于具有戒律，具有功德者们，天、龙、夜叉、乾闼婆等也会大大恭敬，心想：这些是完全护持教法者。具寿（འོད་སྲུངས།），如同盗贼般的出家人，于此教法中出家，如果连一个厌离和无有贪欲之心都不生起，更何况获得果位呢？ེ་（无意义）是无处所的，说“光护（འོད་སྲུངས་）是像盗贼一样的比丘”。 着重讲述完全清净的活命方式。《慈氏狮子吼经》中也说：光护（འོད་སྲུངས་）他们的出息应被述说，听到后瑜伽者、瑜伽行者们会欢喜和满足。光护（འོད་སྲུངས་）善男子或善女子，无论哪一位，在四大洲的世界中，对于所有如数量般的有情众生，用超过一劫的时间，用所有安乐的资具恭敬承侍，视为上师，画像供奉，胜过已经真实趣入，戒律完全清净，活命完全清净者，任何布施者以信心所施之物，乃至仅仅一个水器，如果被其所拥有，那么其功德聚比那还要广大。对于四大洲世界的所有有情众生，用超过一劫的时间，用所有安乐的资具恭敬承侍，视为上师，画像供奉，那是不如以上的。 《宝云经》中也说：善男子，具有十法，菩萨就是活命完全清净者。哪十法呢？即是：远离虚伪和谄媚的利养，远离暗示的利养，远离诈骗的利养，远离不如理寻求的利养，远离非法之利养，远离不完全清净的利养，不贪执利养，不因利养而生染着，不具有完全断绝的自性，以及安于法性知足于利养。善男子，那菩萨如何是远离虚伪和谄媚的利养呢？善男子，在此菩萨为了获得利养，不以身体做虚伪之举，不以语言做虚伪之举，不以心做虚伪之举。如何是不以身体做虚伪之举呢？菩萨行布施和布施的
English
I am without compassion, constantly violent, and possessed of an extremely violent mind. When does he enter a village or a rural area, or a city, or a town, or a region? At that time, he thinks like this: "If only all the piles of wealth of others could become mine!" He thinks like this, and he wanders around seeking to obtain those things. Shariputra, similarly, a renunciate who is like a thief is also constantly greedy, oppressed by the power of attachment, not knowing satisfaction with his own gains, and hoping for the gains of others. When does he enter a village or a rural area, or a city, or a town, or a region? He enters for the sake of gain, not for the sake of the Dharma. All his behavior is shown to be like that of a thief. It is like hiding and being afraid, thinking, "If other monks know that I, a monk, have broken my vows, it will not be good. If it becomes known, I will be expelled from the recitation of the Pratimoksha Sutra." He is constantly afraid and constantly fearful, and all his behavior is deceptive. The gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will know: "The thief is coming! The thief is going! The thief is standing! The thief is walking! The thief is sitting! He is sleeping! He is taking the Dharma robes! The thief is going to the village! He is coming out of the village!" The thief is eating! The thief is drinking! The thief is shaving his head!" Thus it will be known. Shariputra, in this way, the gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will know that all of his behavior is not proper, and it will be thoroughly investigated. Having known this, they will also generate great compassion for him, saying, "Alas, how amazing! Such sinful monks will cause the teachings of the Blessed One Shakyamuni to decline." They will mock him and speak unpleasant words. But for those who possess discipline and qualities, the gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., will also greatly respect them, thinking, "These are the ones who fully uphold the teachings." Shariputra, a renunciate who is like a thief, having renounced in this teaching, if he does not generate even a single mind of renunciation and freedom from desire, what need is there to mention attaining the fruit?
English
e (meaningless) is nowhere to be found, saying, "Light Protector (འོད་སྲུངས་) is like a thieving monk." Emphasizing the way of life that is completely pure. In the Sutra of Maitreya's Lion's Roar, it is also said: The exhalations of those Light Protectors (འོད་སྲུངས་) should be spoken of, and upon hearing this, yogis and practitioners will be delighted and satisfied. Whichever son or daughter of the Light Protector lineage, in the realms of the four great continents, for all sentient beings as numerous as they are, for a kalpa or more, with all the means of happiness, respectfully serving, regarding as a guru, depicting and offering, is superior to one who has truly entered, whose discipline is completely pure, and whose livelihood is completely pure. Whatever a giver gives with faith, even just a water vessel, if it is possessed by them, then their accumulation of merit will be far greater than that. For all sentient beings in the realms of the four great continents, for a kalpa or more, with all the means of happiness, respectfully serving, regarding as a guru, depicting and offering, that is not like the above. In the Cloud of Jewels Sutra, it is also said: Son of good lineage, possessing ten qualities, a Bodhisattva is one whose livelihood is completely pure. What are the ten? They are: being free from hypocrisy and flattery in seeking gain, being free from gain through hints, being free from gain through deception, being free from gain through solicitation, being free from gain sought improperly, being free from gain that is not in accordance with the Dharma, being free from gain that is not completely pure, not being attached to gain, not being defiled by gain, not having a nature of complete cessation, and being content with gain according to the Dharma. Son of good lineage, how is it that a Bodhisattva is free from hypocrisy and flattery in seeking gain? Son of good lineage, here, a Bodhisattva, in order to obtain gain, does not act hypocritically with the body, does not act hypocritically with speech, and does not act hypocritically with the mind. How is it that one does not act hypocritically with the body? A Bodhisattva performs giving and giving of