Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་རྫས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །གང་དག་ནོར་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་རྣམ་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་ བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ཡང་མེད་ན། བྲན་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་རྣམས་དང༌། མཛོད་དང་བང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་ལན་ཚྭ་དང༌། ཏིལ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཅག་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཆང་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ནི་ལྐུགས་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཟས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྗེས་བཅད་པར་དཀའོ། །དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ནི་རྗེས་བཅད་དཀའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་ན། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའོ། །རྗེས་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་འདུན་གང་དག་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེར། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དག་འཁོད་ན། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཀ་ར་ཀའི་ཚལ་ན། ཏིན་ཏུ་ཀའི་ཤིང་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མ་མཐོང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དགེ་བསྙེན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང༌། མཆོད་པའི་གནས་སུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་འདོད་ན། ཅི་ཁྱེད་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལེན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་ནས། གདོད་ཕྱག་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ མི་ཤེས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཟོའི་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉིད་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོས་སུ་བྱས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་གནང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་གསུངས་ཏེ། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། འབྲུ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང༌། ཉོ་ཚོང་དང༌། ཞིང་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡི་གེ་འདོན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དུང་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ནོར་མང་དང༌། །ཁྱིམ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས་སྤངས་རབ་བྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ནོར་དང་འབྲུལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །གཞོན་པ་བོང་བུ་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཆགས། །གང་ལ་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་མེད་པ་རྣམས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མགོ་བོ་བྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་རྣམས་ཚོལ་བ་དག །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེད། །ཁྱིམ་མི་མོ་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས། །དམིགས་པ་དག་ལ་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །འདོད་པའི་སྲེད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་པ་དག་གི་ལས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུད་པར་མངོན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གཟི་མདངས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཐོག་དང་ ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་ཏེ་སྲིན་བུ་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོགས་པར་གཡེམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལྡན་ལྗིན་དང་རྡུལ་དང་ཚུབ་མ་དང་མ་རུང་བའི་རླུང་དང་ཆར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ཁ་དྲིང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་རྩྭ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་ཐིབས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་རེག་ན་མི་བདེ་ཞིང་རྩུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་ཀྱལ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་མཐོ་དམན་གྱི་གནས་དང་ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་ས་དང་ཚན་ཅན་དང་ཕྱིས་ས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་ལོ་ཏོག་རྣམས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒུད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཆད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྐུ་བ་དང༌། དེ་དག་པི་ཝང་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། རྔ་རིགས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲོ་གར་དང་གར་མཁན་ལ་ལྟ་བ་དག་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང༌། ཚོང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། འབྲུ་རྗེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་ཕག་དང་བོང་བུ་དང་ ལུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཤོལ་དང་རྨོན་ལྕགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། སྐྱེས་བུ་
Chinese
称为“积聚”是简略的意思，这里是成办妙物的术语。积聚与财物是同一个意思。谁积聚了所有财物，那就是他们的积聚。而积聚有两种，有为积聚和无为积聚。其中，声闻是属于有为积聚的范畴，如来是属于无为积聚的范畴。僧众也有两种，有为僧众和无为僧众。其中，有为僧众指的是声闻僧众。既然声闻僧众没有积聚，哪里会有奴仆等劣质物品，以及持有仓库和粮仓呢？因为是来世的缘故，他们连盐和芝麻都不积聚。如果有人说，世尊允许我们持有奴仆等，那么他们的舌头可能会变得迟钝。这些声闻是无积聚的形态，他们完全了解食物。那些对食物没有执着的人，才是完全了解食物的人，他们难以在道路上留下痕迹。他们迅速地接近成佛。如来说，他们的行踪难以追踪。又说，即使有为的僧众没有积聚，哪里会有无为的僧众呢？无为的僧众就是如来，如来哪里会有秘密的法呢？凡是秘密的就是积聚。没有痕迹的就是不动的安乐，显示了解脱的意义。又在同一部经中说，善男子，如果僧众明智地行持八大地基，如果有具戒的比丘安住其中，他们就像卡拉卡树林中的丁度卡树一样，即使没有看到他们，即使他们具有戒律，有智慧的居士
English
The term "accumulation" is a condensed meaning, here it is a term for accomplishing excellent things. "Accumulation" and "wealth" have the same meaning. Whoever accumulates all wealth, that is their accumulation. There are two types of accumulation: conditioned accumulation and unconditioned accumulation. Among them, the Shravakas are in the category of conditioned accumulation, and the Tathagatas are in the category of unconditioned accumulation. There are also two types of Sangha: conditioned Sangha and unconditioned Sangha. Among them, the conditioned Sangha refers to the Shravaka Sangha. Since the Shravaka Sangha has no accumulation, how could they have inferior items such as slaves, and hold storehouses and granaries? Because it is for the sake of the future, they do not accumulate even salt and sesame seeds. If someone says that the Bhagavan allows us to hold slaves, etc., then their tongues may become dull. These Shravakas are in the form of non-accumulation, they fully understand food. Those who have no attachment to food are the ones who fully understand food, and they are difficult to trace on the path. They quickly approach Buddhahood. The Tathagata said that their movements are difficult to trace. It is also said that even if the conditioned Sangha has no accumulation, how could there be unconditioned Sangha? The unconditioned Sangha is the Tathagata, how could the Tathagata have secret Dharma? Whatever is secret is accumulation. That which has no trace is the immovable bliss, showing the meaning of liberation. Also in the same sutra, it is said, "Noble son, if the Sangha wisely practices the eight great foundations, if there are monks abiding in them who possess discipline, they are like the Tinduka trees in the Karaka forest, even if they are not seen, even if they possess discipline, the wise Upasaka
Chinese
因此，不要對其頂禮，也不要將其作為供養之處。如果想要對它們頂禮，難道你要接受八大根本罪嗎？如果被問到是否接受，回答說不接受，然後才能頂禮。此外，在同一部經中說：「所謂非文字，是指那些不了解適可而止，不節約用度，貪得無厭，虛偽做作，阿諛奉承而產生的自造文字，以及那些並非佛陀所說的各種經文。世尊以慈悲心對待我們，為了使祂的弟子們在饑荒時不墮入煩惱，宣說了關於給予奴僕等以及各種食物的教誡基礎，例如，『我允許你們蓄養奴僕等，以及金銀等，牛和水牛，收集穀物，進行買賣和耕種』等等。這些被稱為文字，但這樣的經和律並非可靠的。因此，那些宣讀文字的人也不是可靠的。所以，比丘們，你們的依據是意義。」《大悲經》中也說：「捨棄海螺、黃金、珍寶和眾多財物，捨棄家庭和親友而出家，在佛陀的教法中出家後，卻極力行作罪惡之事。將財物和穀物視為核心，貪戀年輕的驢子、馬車等。那些沒有學習意願的人，為何還要剃髮呢？」經中又說：「依靠恭敬和利養，那些尋求知識利益的人，建造寺廟和佛塔，貪戀並沉溺於已婚婦女。他們依賴目標，深深地沉溺於慾望的渴求中，住在魔的領地，做著在家人的事情。」《業分別經》中也說：「那麼，由於如實地採取了這十種不善業道，外在事物顯現出衰敗的原因是什麼呢？殺生的果報會導致光彩消失。
English
Therefore, do not prostrate to them, nor make them places of offering. If you wish to prostrate to them, would you take the eight great root downfalls? If asked whether you would take them, answer that you would not, and then prostrate. Furthermore, in the same sutra, it says, "What is meant by 'not letters' refers to self-made letters that arise from not knowing enough, not being frugal with resources, being greedy, hypocritical, and flattering, as well as various sutras that are not spoken by the Buddha. The Blessed One, with compassion for us, in order to prevent his disciples from falling into affliction during times of famine, spoke of the basis of precepts regarding giving servants and various foods, such as, 'I allow you to keep servants, as well as gold and silver, cattle and buffalo, to collect grains, to engage in buying and selling, and to cultivate fields,' and so on. These are called letters, but such sutras and vinaya are not reliable. Therefore, those who recite letters are also not reliable. So, monks, your reliance is on meaning." The Sutra of Great Compassion also says, "Having abandoned conches, gold, jewels, and many riches, having abandoned family and relatives and gone forth, having gone forth into the Buddha's teachings, they engage in sinful deeds to a great extent. They regard wealth and grain as the essence, and are attached to young donkeys, carts, and so on. Those who have no intention to learn, why do they shave their heads?" Again, in the same sutra, it says, "Relying on respect and gain, those who seek the benefits of knowledge build temples and stupas, lust after and indulge in married women. They rely on objects, and are deeply attached to the thirst for desire, dwelling in the realm of Mara, doing the work of householders." The Sutra of the Differentiation of Actions also says, "So, what is the cause by which, having truly taken up these ten paths of non-virtuous actions, external objects appear to decline? The ripening of killing causes radiance to diminish."
Chinese
又，不与取的异熟，会产生冰雹、蝴蝶和谷物等有虫之物。以欲邪淫的异熟，会产生冰雹、灰尘、糠秕和不如意的风雨。以妄语的异熟，会产生口臭。以离间语的异熟，会产生草丛和茂密的森林。以粗恶语的异熟，会产生瓦砾、碎石和触感不适且粗糙之物。以绮语的异熟，会遍布高低之处、荆棘、悬崖、峭壁、盐碱地和秽地。以贪心的异熟，会使谷物果实变小。以害心的异熟，会使谷物不结果实。以邪见的异熟，会使谷物果实产生冰雹和酷热。如是宣说，以圆满受持十不善业道为因，外境衰损显现。佛语经中也说：此外，在彼时彼刻，那些比丘会说有我，会说有情，会说命，会说补特伽罗，会说断灭，会说常恒，会妄称非梵行是梵行，会寻觅对他人的损害和恼害，会戒律毁坏，会以旌旗盗窃，他们会喜欢琵琶、陶土鼓和各种鼓的声音，不会远离观看舞蹈和舞者，不会远离贪求利养和受持盐和钱财，同样不会远离受持田地的财物，不会远离受持贸易的财物，不会远离受持家里的财物，不会远离受持生谷，同样不会远离受持家禽、猪、驴和羊，不会远离犁和犁铧，以及制造车辆之业。士夫
English
Furthermore, the ripening of taking what is not given will cause hail, butterflies, and crops, i.e., things with worms, to arise. The ripening of sexual misconduct out of desire will cause hail, dust, chaff, unfavorable winds, and rain to arise. The ripening of lying will cause bad breath to arise. The ripening of divisive speech will cause dense grass and thick forests to arise. The ripening of harsh speech will cause gravel, pebbles, and things that are unpleasant to touch and rough to arise. The ripening of idle talk will cause high and low places, thorns, ravines, cliffs, saline soil, and filthy places to spread. The ripening of covetousness will cause the crops to have small fruits. The ripening of harmful intent will cause the crops to be fruitless. The ripening of wrong view will cause the crops to have fruits of hail and heat. It is said that by fully taking up these ten paths of non-virtuous actions as causes, external objects will visibly decline. In the sutra of the Buddha's words, it is also said: Furthermore, at that time, those monks will speak of self, will speak of sentient beings, will speak of life, will speak of persons, will speak of annihilation, will speak of permanence, will falsely claim to practice celibacy when they do not, will seek harm and injury to others, will have broken vows, will steal with flags, and they will delight in the sounds of lutes, clay drums, and various kinds of drums, and will not turn away from watching dances and dancers, will not turn away from desiring gain and holding salt and money, and likewise will not turn away from holding the property of fields, will not turn away from holding the property of trade, will not turn away from holding the property of homes, will not turn away from holding raw grain, and likewise will not turn away from holding domestic fowl, pigs, donkeys, and sheep, will not turn away from plows and plowshares, and from doing the work of carts. Man