Tibetan
དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དེ་རྣམས་ལ། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་ཡང་པ་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་པ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚུལ་འཆོས་སམ། ཁ་གསག་གམ། གཞོགས་སློང་ངམ། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་འམ། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་འམ། ཤིང་སྦྱིན་པ་འམ། འོ་མ་སྦྱིན་པ་འམ། ལོ་མ་སྦྱིན་པ་འམ། མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་འམ། འབྲས་བུ་སྦྱིན་པ་འམ། ཕྱི་མ་སྦྱིན་པ་འམ། ཚྭ་སྦྱིན་པ་འམ། ཁྲུས་སྤྱད་སྦྱིན་པ་འམ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་འམ། འཕྲོད་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པ་འམ། ངོར་དགའ་བ་འམ། ཡོངས་སུ་གསོ་བ་འམ། རྫས་བརྟག་པ་འམ། དུད་འགྲོ་བརྟག་པ་འམ། ཡན་ལག་རིག་པ་འམ། རྒྱུ་སྐར་རིག་པ་འམ། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་འམ། མངག་གཞུག་ཏུ་འགྲོ་བ་འམ། རྟོག་པས་མངག་པ་འམ། དམན་པའི་ལས་སམ། སྐྱེད་གཏོང་ལེན་ནམ། སྦྱིན་པ་འམ་ལན་དུ་སྦྱིན་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨད་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་འཚོ་བས་འཚོ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་ལ་རེ་བ་དང༌། བྱམས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཤི་བ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཆོས་སམ་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དེ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཛའ་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཚོང་ དཔོན་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པ་རིག་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རིག་ནས། ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་ཁ་ཕྱིས་སམ། གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་མི་རེག་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ། ལུས་དང་སེམས་སྨས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་མི་རིག་ཅིང་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པ་ནི་ཁ་ཕྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། གནས་ཁང་དང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་པས། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གདོལ་པའི་སེམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤིང་དེའི་ འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། དེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། མིའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ནི་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་དང་བ
Chinese
對於那些不害怕像這樣不神聖且具有不神聖之法的人，佛說：空性、無相、無願、無目標之法又有何用？關於清淨的活命方式，在律藏中也說：「在此，有些人虛偽、奉承、拐彎抹角、以利衡量、以獲得尋求獲得、施予木材、施予牛奶、施予樹葉、施予花朵、施予果實、施予外衣、施予鹽、施予沐浴用品、施予牙木、施予適宜之水、使人喜悅、完全供養、檢查物品、檢查牲畜、肢體醫術、星相術、充當信使、充當僕役、以臆測差遣、下賤之業、放貸收取利息、給予或回報給予，或以任何其他為佛所呵責之活命方式為生。」在《迦葉請問經》中也說：「迦葉，什麼是像旃陀羅般的沙門呢？迦葉，例如，旃陀羅總是居住在墳墓場，期待死者，以沒有慈悲的眼睛看著眾生，並且喜歡死者。迦葉，同樣地，像旃陀羅般的沙門總是困擾著朋友的家和施予乞求的家，從那裡依靠獲得和尊敬而生活，不讓那些在家之人正確地接受佛法或律藏，為了獲得而親近，而不是為了佛法，沒有友善的心，總是期待獲得。迦葉，這被稱為像旃陀羅般的沙門。迦葉，例如，旃陀羅總是應該被商人、家主、大臣、地方國王、婆羅門、皇族、城鎮居民和鄉村居民完全拋棄，一旦認出旃陀羅，即使遠遠地也要完全拋棄。迦葉，同樣地，像旃陀羅般的沙門也應該被比丘尼、近事女和近事
English
For those who do not fear such unholy and possessed of unholy Dharma, what use are the teachings of emptiness, signlessness, wishlessness, and aimlessness? Regarding pure livelihood, it is also said in the Vinaya: "Here, some are hypocritical, flattering, evasive, measuring by gain, seeking gain by gain, giving wood, giving milk, giving leaves, giving flowers, giving fruits, giving outer garments, giving salt, giving bathing items, giving toothpicks, giving suitable water, pleasing others, fully nourishing, examining goods, examining livestock, limb medicine, astrology, going as messengers, going as servants, sending by speculation, base work, lending and taking interest, giving or giving in return, or living by any other livelihood that the Buddha has condemned." In the Kashyapaparipṛcchā Sūtra, it is also said: "Kashyapa, what is a śramaṇa like a caṇḍāla? Kashyapa, for example, a caṇḍāla always dwells in the charnel ground, hoping for the dead, looking at beings with uncompassionate eyes, and rejoicing in the dead. Kashyapa, similarly, a śramaṇa like a caṇḍāla always harasses the homes of friends and the homes that give alms, and from there lives near gain and honor, and does not allow those householders to properly accept the Dharma or the Vinaya, and becomes close for the sake of gain, but not for the sake of the Dharma, and has no friendly mind and always hopes for gain. Kashyapa, this is called a śramaṇa like a caṇḍāla. Kashyapa, for example, a caṇḍāla should always be completely abandoned by merchants, householders, ministers, local kings, Brahmins, royalty, townspeople, and villagers, and once a caṇḍāla is recognized, they should be completely abandoned even from afar. Kashyapa, similarly, a śramaṇa like a caṇḍāla should also be abandoned by bhikṣuṇīs, female lay followers, and male lay followers.
Chinese
具足戒律和功德者，应当完全舍弃（恶行），如同贱民沙门一般，行持一切罪恶之法，知晓其戒律败坏后，也要从远处完全舍弃。 贤授，例如，贱民擦拭过的东西，或者衣服，或者用过的东西，所有这些，善良的人们都不会触碰，也不会使用。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的钵，或者法衣，或者用过的东西，所有这些都是用不正当的生计所寻求的，是用诽谤身心所寻求的，因此，具足戒律和功德者不会触碰也不会使用。 贤授，例如，贱民拿着擦拭物，畏畏缩缩地去别人家。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的人，也畏畏缩缩地向如来的佛塔顶礼。 畏畏缩缩地进入僧团中。 畏畏缩缩地进入寺庙、住所和别人家。 畏畏缩缩地行走、坐卧。 贤授，像这样畏畏缩缩，隐藏罪恶之人的行为处所，所有这些都是对不如法之事进行观察。 贤授，例如，贱民的心不会安住于善趣的转生中。 那是为什么呢？ 因为他是由于自己的业而犯错的缘故。 贤授，同样，如同贱民沙门一般的人的心，也不会为了去往善趣而安住，并且他的
English
Those who possess morality and virtues should completely abandon (evil deeds), just like a Chandala (outcaste) renunciate who practices all sinful dharmas. Knowing that their morality is corrupted, one should completely abandon them from afar. O Shraddha, for example, the things wiped by a Chandala, or their clothes, or anything they have used, all these things are not touched or used by virtuous people. O Shraddha, similarly, the begging bowl, or Dharma robes, or anything used by a Chandala-like renunciate, all these are sought through improper livelihoods, sought through slandering body and mind. Therefore, those who possess morality and virtues do not touch or use them. O Shraddha, for example, a Chandala holds a wiping cloth and goes to other people's houses in a shrinking manner. O Shraddha, similarly, a Chandala-like renunciate also prostrates to the Tathagata's stupa in a shrinking manner. He enters the Sangha in a shrinking manner. He enters monasteries, dwellings, and other people's houses in a shrinking manner. He walks, sits, and lies down in a shrinking manner. O Shraddha, in this way, by shrinking, all the places of activity of those who hide sins are thoroughly examined for what is improper. O Shraddha, for example, the mind of a Chandala does not abide in the birth of a happy realm. Why is that? It is because he is at fault due to his own actions. O Shraddha, similarly, the mind of a Chandala-like renunciate does not abide for the sake of going to a happy realm, and his
Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ངའི་སྐུ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ངའི་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེར་ཁྱིམ་པ་མཁས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གསལ་བ། དུལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དེར། གང་དག་ཁྱིམ་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་ལུས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱས་ལྡན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཡེལ་བ། བསགས་པ་མང་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་བསུ་བའི་ཕྱིར་སྔར་འགྲོ་བ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དོར་བ། འཁོར་བཞི་དང་འདྲེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་དང་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པ། ལུགས་དང་བྲལ་བ། ཕན་ཚུན་དུ་མི་གུས་པ། མེ་ཏོག་གམ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་འམ། སྟེར་བ་འམ། ལན་དུ་སྦྱིན་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བུ་སྨད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། དེ་དག་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཡོན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྟག་ཏུ་བརྐམ་པ། ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་རེ་བ། དྲག་ཤུལ་ཅན། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། སྙི
Chinese
将会变得兴盛。那些为了对我的身体和声闻弟子们作为上师，作为侍奉，作为供养和作为忆念的缘故，将会变得兴盛。在那里，我的声闻弟子们，神通广大且威严盛大者，也会全部大量聚集。阿难陀，在那里，精通的在家居士，智慧广大，明晰，调顺，无畏，多闻且积累了众多听闻者，也会兴盛地出现。阿难陀，又在王宫兴盛之处，那些将要去世的在家居士们，在去世之后立即会转生到兜率天的天神之身。那些出家者将要去世的，大多数会堕入恶趣。那是什么原因呢？因为他们不住于减少用具，也不安住于戒律。阿难陀，在王宫兴盛之处，殊胜的佛法将会住留。婆罗门和居士们会这样想：世尊释迦牟尼的殊胜佛法将会衰败。那是什么原因呢？像这样，阿难陀，在那时将会出现许多比丘，他们懈怠，积蓄众多，为了迎接从舍弃中衰退的，先行前往，舍弃精勤于寂静之处，与四众混杂，行为不端，戒律败坏，与婆罗门和居士们一起行为放荡，不合规矩，彼此不恭敬，对于花朵或者食物或者布置或者给予或者回报布施，喜欢依附，且不加以约束。他们会行于子妻。看到和听到那些，会想世尊释迦牟尼的殊胜佛法已经衰败，因此会产生巨大的恐惧，害怕和悲伤。世尊如此说道。《光明守护请问经》中也说：光明守护，对于那像盗贼一样的沙门是什么呢？光明守护，比如这样，例如，具有奸诈本性的人，总是贪婪，被贪欲所征服，不认为自己的获得已经足够，期望他人的财物，凶猛，手持棍棒和武器和敌对之物，没有羞耻心，
English
will become prosperous. Those will become prosperous for the sake of treating my body and disciples as teachers, as attendants, as offerings, and as remembrances. There, my disciples, who are great in magical powers and great in majesty, will also gather in great numbers. Ananda, there, skilled householders, great in wisdom, clear, disciplined, fearless, learned, and those who have accumulated much learning, will also appear prosperously. Ananda, also in that prosperous royal palace, those householders who are about to die will, immediately after dying, be reborn in the bodies of the gods of Tushita. Those who are ordained and are about to die will mostly go to bad destinies. Why is that? Because they do not abide in reducing possessions, nor do they abide in discipline. Ananda, in the prosperous royal palace, the sacred Dharma will remain. Those Brahmins and householders will think, "The sacred Dharma of the Bhagavan Shakyamuni will decline." Why is that? Like this, Ananda, at that time many monks will appear, who are lazy, accumulate much, go ahead to welcome those who have declined from renunciation, abandon diligence in secluded places, mix with the four assemblies, behave improperly, have broken vows, behave licentiously with Brahmins and householders, are unconventional, do not respect each other, and are fond of relying on flowers or food or arrangements or giving or returning gifts, and are not restrained. They will engage in wives and children. Seeing and hearing those things, they will think that the sacred Dharma of the Bhagavan Shakyamuni has declined, and therefore they will have great fear, dread, and sorrow. Thus spoke the Blessed One. In the Sutra Requested by Kashyapa, it also says: Kashyapa, what is a renunciate like a thief? Kashyapa, it is like this, for example, a person with a deceitful nature, always greedy, overcome by the power of attachment, not considering his own gains to be sufficient, hoping for the wealth of others, violent, holding sticks and weapons and hostile things, without shame,