Tibetan
་བདག་པོ་མཐོང་ན། སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་ཤེ་ན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང༌། སྐྱོ་བར་བལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བལྟ་བས། གོམ་པ་བགས་ཀྱིས་དལ་བ་དལ་བས་འདོར་ཞིང༌། འདེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་གཅོམ་བསྐྱུངས་ཤིང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། དགའ་བར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངག་གིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་རྙེད་པ་བསྟབས་ན། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་བར་སྟོན་ཅིང༌། སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་འདོད་པ་ཆུང་ལ། སེམས་ཀྱིས་ རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི། ནང་གི་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འཆོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཕོངས་སོ། །བདག་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩིས་ཕོངས་སོ་ཞེས་བརྡ་མི་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་འམ། སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སློང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྡའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་མཐོང་ན། བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས། དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱས་སོ། །དེས་ཀྱང་བདག་ལ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་རིག་སྟེ་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བའོ་ཞེས་འདི་དང་འདི་བྱིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། བླངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོགས་སློང་གི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ལ་རྨ་བྱུང་བས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྨ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སྨོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་གནོད་སེམས་མང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རིགས་པར་བཙལ་བའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཡོས་རྙེད་པ་མི་སྐུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། ཆོས་ཀྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་འདྲེས་པ་འམ། མ་བྱིན་པ་འམ། མ་གནང་བ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་བདག་གིར་མི་བྱེད། །ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་དག་པའི་རྙེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྙེད་པ་རྙེད་ཀྱང༌། བདག་གིར་མི་བྱེད། ནོར་མི་བརྩི། ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། མཛའ་བོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལ་གཏོང་ཞིང༌། དུས་དུས་སུ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །རྙེད་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་མི་འཆད་དེ། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མ་དད་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྙེད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་མ་གཏོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་སྨད་པ། ལྷས་བསྟོད་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་འཕྱ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་
Chinese
见到施主，行为不矫饰。如何行为不矫饰呢？观察轭木的多少，观察忧愁，观察无有遮障，脚步缓慢地放下，不抬起，这样身体就不做作姿态。如何语言不做作姿态呢？菩萨不是为了获得利养而减少言语，不说柔和的话，不说高兴的话，不说随顺的话，这样语言就不做作姿态。如何心意不做作姿态呢？菩萨布施或者施主给予利养时，口头上显示欲望很小，心里不生起欲望。善男子，例如口头上说欲望小，心里却贪求利养，这是内心的痛苦，这样心意就不做作姿态。这样菩萨就远离了做作姿态和谄媚的利养。如何菩萨远离暗示的利养呢？菩萨布施或者见到施主时，不说“我缺少法衣，我缺少钵，我因疾病的缘故而贫困”等暗示，不向布施者或施主索取，也不说出口。这样菩萨就远离了暗示的利养。如何菩萨远离攀附的利养呢？菩萨布施并且见到施主时，不说“某某大施主给了我某某贵重物品，我也为他做了某某大的帮助。他也认为我具有戒律，听闻广博，欲望很小，所以给了我这个和那个。我也对他生起了慈悲心，接受了”这样的话。这样菩萨就远离了攀附的利养。如何菩萨远离不如法寻求的利养呢？善男子，
English
When seeing a patron, one does not adorn one's behavior. How does one not adorn one's behavior? By observing the amount of the yoke, observing sorrow, and observing without obscuration, one slowly and gently places one's steps, without lifting them. In this way, one does not make a show with the body. How does one not make a show with speech? A Bodhisattva does not speak less in order to gain profit, does not speak softly, does not speak joyfully, does not utter words of flattery. In this way, one does not make a show with speech. How does one not make a show with the mind? When a Bodhisattva gives alms or when a patron offers gain, one shows a small desire in words, but does not generate desire in the mind. Son of good family, for example, saying that one's desire is small, but desiring gain in the mind, this is inner suffering. In this way, one does not make a show with the mind. Thus, Bodhisattvas are those who are free from making a show and from flattering for gain. How is a Bodhisattva free from gain through hints? When a Bodhisattva gives alms or sees a patron, one does not hint, saying, "I am lacking in Dharma robes, I am lacking in an alms bowl, I am impoverished due to illness." One does not ask or speak to the giver of alms or the patron. In this way, a Bodhisattva is free from gain through hints. How is a Bodhisattva free from gain through solicitation? When a Bodhisattva gives alms and sees a patron, one does not say, "A certain great patron has given me a certain great object, and I have also done a certain great benefit for him. He also knows that I am endowed with morality and have heard much, and that I have few desires, so he gave me this and that. I also placed a compassionate mind close to him, and accepted it." One does not utter such words. In this way, a Bodhisattva is free from gain through solicitation. How is a Bodhisattva free from gain sought improperly? Son of good family,
Chinese
族子，菩萨不是因为身体受伤和心灵受伤而去寻求利养，其中身体的伤是这样：为了获得利养而奔波，到处奔波，行持邪淫。其中心灵的伤是这样：贪求利养，与梵行者相比，对别人的利养怀有更多害心。这样，菩萨就远离了以不正当方式获得的利养。怎样菩萨远离不如法的利养呢？族子，菩萨不使用虚假的秤，不使用虚假的量具，不损害信任，不隐瞒所得的财物。这样，菩萨就远离了不如法的利养。怎样菩萨远离不清净的利养呢？菩萨不取用与佛塔的财物相混的，与佛法的财物相混的，与僧团的财物相混的，未给予的，未允许的财物，也不占为己有，不生起贪恋之心。这样，菩萨就远离了不清净的利养。怎样菩萨对利养没有贪执呢？族子，菩萨即使获得了利养，也不占为己有，不视为财富，不积聚，而是时常布施给沙门、婆罗门、父母、朋友、大臣、亲戚、以及贫困的亲友，也时常自己享用，在享用时，没有贪恋，没有执着地享用。即使没有获得利养，也不生起沮丧的心情，不完全灰心，不认为布施和施主不可信。这些是与法相应的利养，不属于僧团，受到如来赞叹，菩萨不轻视，天人赞颂，梵行者不嘲笑，知足少欲。族子，如果具备这十种法，那么菩萨就是生活完全清净的人，如是说。梵天所请问的。
English
Son of good family, a Bodhisattva does not seek gain because of wounds on the body and wounds on the mind. The wounds on the body are as follows: running around for the sake of gain, running around everywhere, and engaging in immoral conduct. The wounds on the mind are as follows: desiring gain, being more harmful towards the gain of others compared to those who practice pure conduct. Thus, a Bodhisattva is separated from gain sought in an improper manner. How does a Bodhisattva separate from gain that is not in accordance with the Dharma? Son of good family, a Bodhisattva does not use false scales, does not use false measures, does not harm trust, and does not conceal the gain he has obtained. Thus, a Bodhisattva is separated from gain that is not in accordance with the Dharma. How does a Bodhisattva separate from gain that is completely impure? Here, a Bodhisattva does not take or claim as his own anything mixed with the property of stupas, mixed with the property of the Dharma, mixed with the property of the Sangha, not given, or not permitted. He does not generate a mind of attachment. Thus, a Bodhisattva is separated from impure gain. How is it that a Bodhisattva has no attachment to gain? Son of good family, even if a Bodhisattva obtains gain, he does not claim it as his own, does not regard it as wealth, does not accumulate it, but from time to time gives to renunciants, Brahmins, parents, friends, ministers, relatives, and impoverished relatives, and from time to time he also uses it himself. When he uses it, he uses it without attachment and without clinging. Even if he does not obtain gain, he does not generate a mind of sadness, and he does not become completely discouraged. He does not regard giving and givers as untrustworthy. These are gains that are in accordance with the Dharma, not belonging to the Sangha, praised by the Tathagatas, not despised by Bodhisattvas, praised by the gods, not mocked by those who practice pure conduct, and are content with little. Son of good family, if one possesses these ten qualities, then a Bodhisattva is one whose livelihood is completely pure, so it is said. This is what Brahma asked.