Tibetan
་ར་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཏོན་དོར་ནས། ཆོས་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་གཟིགས་པས་ན་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་སུས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང་བཅུད་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཉོ་ཚོང་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བསྒྱུར་བཟློག་དང་གསེར་སྒྲུབ་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟུང་བར་མི་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་པར་བྱ། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བཞི་དང་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་ཏེ། ཅི་དད་པ་མེད་པ་དང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གདོལ་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་བདག་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོར་དགའ་བར་རིག་པར་མི་བྱའི་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ ལ། དགེ་སློང་ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་མ་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དག་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱེས་དག་དང༌། ལོ་མའི་སྐྱེས་དག་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྐྱེས་དག་དང༌། བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་དག་གིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བྱམས་པ་དགེ་སློང་གིས་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་མི་བྱ་ཞིང༌། བྲན་དང་ལས་མི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། སྐྱེས་གཞན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གཞུང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང། ཁ་གསག་མེད་པ་དང༌། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པར་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཆེད་དམ། ཞིང་ལས་ཀྱི་ཆེད་དམ། རྙེད་པའི་ཆེད་དམ། རིག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དམ། རྒྱལ་པོའི་གཏམ་མམ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་གཏམ་མམ། གྲོང་གི་གཏམ་མམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་མམ། ལྗོངས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བུ་ཕོའི་གཏམ་མམ། བུ་མོའི་གཏམ་མམ། གཏམ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་དག་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་ཡང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བྱིན་ན། ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཙམ་དང༌། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི། དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ། སྙིང་བརྩེ་བ་འམ། ཕན་བཏགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་དྲངས་ཤིང༌། ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རེ་ཞིག་དད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་རྒྱས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་བཀྲེས་པས་རང་གི་བརླའི་ཤའམ། དཔུང་པའི་ཤ་ཟོས་པ་ནི་བླའི། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས། དད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་མགོ་འམ། གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་ཞིང་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ སྙམ་དུ། དེའི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་དག་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་དེ་དག་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་དགེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་དག་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་གང་ཡི
Chinese
为了从一切怖畏中完全解脱，先前诸佛薄伽梵的教法中出家。如此出家后，立刻舍弃瑜伽作意，舍弃与法相应的念诵，将供养于安住于法的比丘们的各种物品，其中一些自己享用，一些布施给在家之人，这二者都被恶趣的痛苦所摧毁。见到此过患，因此我为了唤起声闻们的忆念，应当善加教导。我的声闻们，无论谁，都不要将供养于比丘，以及供养于比丘僧团的花朵、果实、树叶和精华布施给在家之人，也不要以个人的想法来享用。不要与其他比丘进行买卖。不要因为众生完全执着于财物，而通过转变因缘和炼金术堕入恶趣的痛苦，应当以法的摄持来摄受众生。应当安住于不退转的四种信心、三种乘和三种解脱门之中。”如是宣说。在《猛厉者请问经》中也说：“居士应当如此使菩萨居士倾向于出家。他应当如此发心：即使我一日之中供养恒河沙数般的供品，完全施舍一切财物，但完全施舍一切财物，不如善说之律中出家的心之威势。我不应认为喜欢布施是重要的。那是什么原因呢？居士，布施是低劣的。难道没有不信者、不知恩者、盗贼、旃陀罗、被国王惩罚者和大臣们也行布施吗？居士，我也不应认为喜欢布施是重要的，我应当成为具有戒律和听闻之心的人。”如是宣说。在《慈氏狮子吼经》中也说：“慈氏，在后世后来的末法五百年中，比丘身体不守护
English
In order to be completely liberated from all fears, one should renounce in the teachings of the previous Buddhas, the Bhagavat. Having renounced in this way, immediately abandoning yogic contemplation and abandoning recitation in accordance with the Dharma, those various objects offered to the monks who abide in the Dharma, some of them are used by themselves, and some are given to those who remain at home, both of which are destroyed by the suffering of the lower realms. Having seen this fault, therefore, I should teach well in order to awaken the mindfulness of the Shravakas. My Shravakas, whoever it may be, should not give the flowers, fruits, leaves, and essences offered to the monks and offered to the Sangha of monks to those who remain at home, nor should they use them with personal thoughts. Do not trade with other monks. Do not fall into the suffering of the lower realms by transforming conditions and alchemy because sentient beings are completely attached to wealth, but should gather sentient beings by the gathering of Dharma. One should abide in the four irreversible faiths, the three vehicles, and the three doors of liberation.” Thus it was said. In the Sutra of the Fierce One's Questions, it is also said: “The householder should thus make the Bodhisattva householder inclined to renounce. He should generate this thought in this way: Even if I offer offerings as numerous as the sands of the Ganges River in one day, and completely give away all possessions, but completely giving away all possessions is not as powerful as the mind of renunciation in the well-spoken Vinaya. I should not think that liking generosity is important. What is the reason for that? Householder, generosity is inferior. Do not those who are faithless, ungrateful, thieves, Chandalas, those punished by the king, and ministers also give alms? Householder, I should also not think that liking generosity is important, I should become one who has the heart of discipline and hearing.” Thus it was said. In the Maitreya Lion's Roar Sutra, it is also said: “Maitreya, in the later age, in the last five hundred years of the later age, the monk does not guard the body
Chinese
没有禅定，没有修心，没有修持戒律，没有修持智慧的一些人会出现，他们为了法衣和食物，用鲜花的礼物，水果的礼物，树叶的礼物，用具的礼物，以及做了事情的回报的礼物去各个家庭。慈爱的比丘不应该像花环一样，也不应该像奴隶和工人一样。慈爱的比丘如果想要去各个家庭，除了用佛法的礼物之外，不应该送其他的礼物。他应该多闻，深入经藏，无所畏惧，没有贪欲，不做作，不谄媚，不占为己有，生起对佛法的欢喜，然后去各个家庭。去了各个家庭之后，应该宣扬佛、法、僧的功德，宣扬布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的功德，除了宣讲佛法的言辞之外，不应该为了房屋，为了农田，为了获得，为了舒适的知识，国王的言辞，盗贼的言辞，村庄的言辞，城市的言辞，地区的言辞，男孩的言辞，女孩的言辞，其他的言辞的礼物。慈爱者，如果有人用七宝充满三千大千世界，然后给予善男子或善女子，并且将三千大千世界中所有令人愉悦的用具都收集起来，然后给予善男子或善女子， 那么多的财富和那么多的快乐用具，并不能使他对那个善男子或善女子产生爱心或帮助，但是如果他让他听一句四句偈，并且将它引导到他的耳朵的意识中，即使仅仅是听闻，暂时还没有获得信仰，那也是
English
Some who have no meditation, no cultivation of mind, no cultivation of discipline, and no cultivation of wisdom will appear. They go to homes for the sake of Dharma robes and alms, with gifts of flowers, gifts of fruits, gifts of leaves, gifts of utensils, and gifts of repayment for deeds done. A loving monk should not be like a garland, nor should he be like a slave or a worker. A loving monk who wishes to go to homes should not send other gifts except for going with the gift of Dharma. He should be learned, deeply engaged in the scriptures, fearless, without greed, without pretense, without flattery, without possessiveness, and having generated joy in the Dharma, then he should go to homes. Having gone to homes, he should proclaim the praises of the Buddha, Dharma, and Sangha, and proclaim the praises of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Except for the gift of speaking the Dharma, he should not give gifts for the sake of houses, for the sake of fields, for the sake of gain, for the sake of comfortable knowledge, the words of kings, the words of thieves, the words of villages, the words of cities, the words of regions, the words of boys, the words of girls, or other gifts of words. Loving one, if someone were to fill this three-thousand great thousand world realm with the seven precious things and give it to a son or daughter of good family, and having gathered together all the pleasant utensils that exist in the three-thousand great thousand world realm, and give them to that son or daughter of good family, so much wealth and so many pleasant utensils would not cause him to have affection or help for that son or daughter of good family, but if he were to let him hear just one four-line verse, and lead it into the consciousness of his ear, even if it were only hearing and he had not yet gained faith, that is
Chinese
说是，对于那个善男子或善家女，会增长和利益，并且会极大地增加慈爱。佛陀的律藏经中也说：舍利子，饥饿时吃自己的大腿肉或肩膀肉，这不算作罪过，因为不知道会发生什么。以信心享用布施不是这样的。为什么呢？舍利子，我允许以信心给予那些修行者和解脱者，而不是给其他人。舍利子，以多少是修行者？以多少是解脱者呢？如果认为应该在今生今世无所取着地完全从痛苦中解脱出来，这就是修行者。为了舍弃不善之法和显现善法而舍弃，以及为了习惯圣道而像头或衣服着火一样，这就是修行者。如果相信一切法都是空性的，并且特别倾向于空性、无相和无愿这三种解脱之门，这就是修行者。具有寻找和询问什么是善的本性，穿上伟大的盔甲，为了无上圆满正等觉而努力，这就是对正等觉的支分进行精进。那些进入道的人，会这样想：应该获得入流果，像这样类推，直到获得阿罗汉果。这样想，安住于其事业中，为了完全理解善法，以增上意乐安住，这仅仅是修行者。从三恶道中解脱出来，入流者、一来者、不来者和阿罗汉，这些完成了应做之事的人，被称为解脱者。舍利子，那些学习三种学的人，被称为解脱者，他们也以信心获得布施。舍利子，以这些善行是修行者，以这些是解脱者，像这样的修行者和像这样的解脱者，哪里有？
English
It is said that for that son or daughter of good family, it will increase and benefit, and will greatly increase love. It is also said in the Sutra of the Buddha's Vinaya Pitaka: Shariputra, eating one's own thigh meat or shoulder meat when hungry is not considered a fault, because one does not know what will happen. Enjoying generosity with faith is not like that. Why is that? Shariputra, I allow generosity with faith to those who are practitioners and those who are liberated, but not to others. Shariputra, by how much is one a practitioner? By how much is one liberated? If one thinks that one should completely be liberated from suffering without attachment in this very life, that is a practitioner. Abandoning in order to abandon non-virtuous dharmas and to manifest virtuous dharmas, and like one's head or clothes being on fire in order to become accustomed to the noble path, that is a practitioner. If one believes that all dharmas are empty, and especially inclines towards the three doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, that is a practitioner. Having the nature of seeking and asking what is good, putting on great armor, and striving for unsurpassed perfect complete enlightenment, that is to be diligent in the limbs of perfect enlightenment. Those who have entered the path will think like this: one should obtain the fruit of stream-entry, and similarly, up to obtaining the state of an Arhat. Thinking like this, abiding in that activity, in order to fully understand virtuous dharmas, abiding with higher intention, this is merely a practitioner. Those who are liberated from the three lower realms, stream-enterers, once-returners, non-returners, and Arhats, those who have accomplished what needs to be done, are called liberated. Shariputra, those who study the three trainings are called liberated, and they also receive generosity with faith. Shariputra, by these good deeds one is a practitioner, and by these one is liberated, where are such practitioners and such liberated ones?