Tibetan
ལ་ཏ་བྱེད་བས་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཆོས་འཆད་དུ་གཞུག་གོ །ཆོས་ཉན་པ་དག་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །འབེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་བསུ་བར་བྱ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་སོང་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྨ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རིག་ནས་དེའི་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕངས་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་དང་གུས་པ་དང༌། ཞེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དུས་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསགས་ཤིང་སྦ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། མ་བསྐུལ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། གནོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། བདག་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་དབང་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། བྱ་བ་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་བ་ ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲོས་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང༌། རང་དགར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྲེལ་ཕོངས་སུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུས་ལ་གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ། གྲོས་མཐུན་པར་བགྱིས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆེ་བར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་བཟོད་ཅིང་གནང་ན། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདི་ལས་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་ན། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གསོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བཤུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། དད་ཅིང་དང་བ་མང་པོ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི། ཐ་ན་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་གཅིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དབྱིག་གམ། དབྱིག་གི་རིན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་རིན་ཐང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དང་མ་འབགས་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གིར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ཁྲོས་སམ། དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བླག་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོངས་ན་ཡང་བྲན་དང་གཞན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་ལྕག་དང༌། ལག་ཆ་བསྙེམས་པས་བརྡེགས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལས་འདས་ཏེ། རང་དགར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་དང༌། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བརྡེག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་བསྒོ་བར་བྱེད་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཕུར་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་སྐྱེས་ནས་ལུས་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་ཟུག་ཅིང་དེ་དགའ་བར། རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་པའི་གནས་ རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང༌། ངག་གི་ལས་གདུག་པ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེར་སྐྱེས་ནས། ལྕེའི་དབང་པོའི་ཁྱོན་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ལྕེའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ལྕགས་ཕུར་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་འབབ་ཅིང༌། དེ་དག་ཀྱང་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ཏེ། མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་བསྡིགས་ཤིང་ངག་གི་ལས་གདུག་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གང་ལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འདུས་ཤིང་འདུས་པ་གཞག་སྟེ། དུས་དུས་སུ་མི་སྦྱིན་ཞིང༌། མཐོ་བཙམས་ལ་གཙེས་ནས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་བྱིན། ཁ་ཅིག་མ་བྱིན། ཁ་ཅིག་ལ་བྱིན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་མ་བྱིན་ན། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྐྱག་འཇིམ་བྱིན་པ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡི་དགས་གཞན་གྱི་ཁ་ཟས་བླང
Chinese
不应以劝导者的身份来从事（俗务）。应允许进入城镇和城市，村庄和地区，以及国王的宫殿周围，并让他们讲经说法。应劝导听法者。应使僧团的坛城完全清净。为了进行有意义的佛法谈话，应让他们进入坛城。对于损害说法比丘的比丘，应由劝导比丘来制止。劝导比丘应始终欢迎说法比丘，并多说“好啊”。光护，那些成为持律者和持母者（指精通戒律和论藏的比丘）的比丘们，劝导比丘应前往他们那里，并询问：“我应如何进行无损且不衰退，以及无堕落的佛法劝导？”然后，持律者和持母者的比丘们，在了解劝导比丘的想法后，应指出他的行为、起源和所作所为。劝导比丘应对持律者和持母者的比丘们，生起怜悯、信心和恭敬之心。凡是僧团的利养，劝导比丘应当时时供养给比丘僧团，不应积攒和隐藏僧团的利养，而应如所得一样布施，不待劝请而布施，无害地布施。不应因贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而行事。应依赖比丘僧团，而不应依赖在家众。应依赖僧团的事业，而不应依赖个人的喜好。不应生起对任何事物都想支配的念头，即使是再小的事，也应按照僧团的决议来做，而不应擅自做主。无论是僧团的，还是四方僧团的，还是佛塔的物品，都应如实安放，不应将僧团的和四方僧团的混在一起。四方僧团的利养也应供养给僧
English
One should not engage in (secular affairs) as a promoter. One should allow them to enter towns and cities, villages and regions, and around the palaces of kings, and let them preach the Dharma. One should exhort the Dharma listeners. One should make the mandala of the Sangha completely pure. For the sake of meaningful Dharma talks, one should let them enter the mandala. For those monks who harm the Dharma-speaking monk, the promoting monk should restrain them. The promoting monk should always welcome the Dharma-speaking monk and say "Good!" often. Light-protector, those monks who have become holders of the Vinaya and holders of the Matrika (referring to monks who are proficient in the Vinaya and Abhidharma), the promoting monk should go to them and ask, "How should I conduct Dharma promotion that is without harm and without decline, and without transgression?" Then, the monks who are holders of the Vinaya and holders of the Matrika, having understood the intention of the promoting monk, should point out his actions, origins, and what he does. The promoting monk should generate compassion, faith, and reverence towards the monks who are holders of the Vinaya and holders of the Matrika. Whatever is the gain of the Sangha, the promoting monk should offer it to the Sangha of monks from time to time, and should not accumulate and hide the gain of the Sangha, but should give as much as is obtained, give without being asked, and give without harm. One should not act out of desire, hatred, ignorance, and fear. One should rely on the Sangha of monks, and not rely on the lay community. One should rely on the activities of the Sangha, and not rely on personal preferences. One should not generate the thought of wanting to dominate anything, and even the smallest matter should be done according to the Sangha's decision, and not be done arbitrarily. Whether it is the Sangha's, or the four-directional Sangha's, or the stupa's belongings, they should be placed as they are, and the Sangha's and the four-directional Sangha's should not be mixed together. The gains of the four-directional Sangha should also be offered to the Sang
Chinese
不应将僧团的财物与（佛）塔的财物相混合。僧团的财物和四方僧团的所得，不应与（佛）塔的财物相混合。同样，（佛）塔的所得也不应与僧团的财物和四方僧团的所得相混合。如果四方僧团遇到困难，而僧团的所得很多，那么负责管理的比丘应召集比丘僧团，经一致同意后，从僧团的所得中拨给四方僧团。如果如来（梵文：Tathāgata）的（佛）塔破损，而僧团的财物和四方僧团的所得很多，那么负责管理的比丘应召集所有比丘僧团，经一致同意后，这样说：‘这座如来的（佛）塔已经破损，而僧团的财物和四方僧团的所得很多。如果诸位有德者没有异议，并且具有信心和忍耐力，那么我将从僧团的财物和四方僧团的所得中取出一部分，用来修缮如来的（佛）塔。’如果僧团同意，那么负责管理的比丘就应照此办理。如果僧团不同意，那么负责管理的比丘应请求施主和施舍者，修缮如来的（佛）塔。光明守护，即使（佛）塔的所得再多，负责管理的比丘也不应将其拨给僧团和四方僧团。为什么呢？因为许多具有信心和虔诚心的人供养（佛）塔，哪怕只是一块布，也是供养给包括天神在内的世间的（佛）塔，更何况是珍宝或提到珍宝的东西呢？供养给（佛）塔的衣服，即使在如来的（佛）塔中被风、太阳和雨水损坏，也是可以的。供养给（佛）塔的衣服或衣服的价值，不应被改变。为什么呢？因为（佛）塔没有任何价值，（佛）塔是什
English
The property of the Sangha should not be mixed with the property of the stupa. The property of the Sangha and the gains of the Sangha of the four directions should not be mixed with the property of the stupa. Similarly, the gains of the stupa should not be mixed with the property of the Sangha and the gains of the Sangha of the four directions. If the Sangha of the four directions encounters difficulties and the Sangha has abundant gains, then the bhikkhu in charge should convene the Sangha of bhikkhus and, with unanimous consent, allocate from the Sangha's gains to the Sangha of the four directions. If the stupa of the Tathāgata is damaged and the Sangha has abundant property and the Sangha of the four directions has abundant gains, then the bhikkhu in charge should convene all the Sangha of bhikkhus and, with unanimous consent, say this: 'This stupa of the Tathāgata is damaged, and the Sangha has abundant property and the Sangha of the four directions has abundant gains. If the venerable ones have no objection and possess faith and patience, then I will take a portion from the Sangha's property and the gains of the Sangha of the four directions to repair the stupa of the Tathāgata.' If the Sangha agrees, then the bhikkhu in charge should act accordingly. If the Sangha does not agree, then the bhikkhu in charge should request the donors and benefactors to repair the stupa of the Tathāgata. Light Protector, even if the gains of the stupa are abundant, the bhikkhu in charge should not allocate them to the Sangha and the Sangha of the four directions. Why? Because many people with faith and devotion offer to the stupa, even if it is only a piece of cloth, it is an offering to the stupa of the world, including the gods, let alone jewels or things mentioned as jewels? The clothes offered to the stupa, even if they are damaged by wind, sun, and rain in the stupa of the Tathāgata, are acceptable. The clothes offered to the stupa or the value of the clothes should not be changed. Why? Because the stupa has no value, the stupa is what
Chinese
也因为没有急事啊。光增，作为比丘管理者，应当如此完全清净，他不会沾染三宝的污垢。应当满足于自己的所得。不应对三宝加持之物生起我所之想。光增，作为比丘管理者，如果有人怀有极度憎恨之心，对具有戒律、具有功德、是布施处的对象生起嗔恨心，或者行使权力进行训斥，那么，这种不善之业会导致众生堕入地狱。即使来到人间，也会成为奴隶或为他人工作，并且会遭受拳打、掌掴和器械的殴打。光增，再者，如果比丘管理者超越僧团的事务，擅自对比丘们行使权力进行训斥，用惩罚进行惩处，进行恐吓、威胁，在不适当的时候进行殴打和训斥，那么，这种不善之业会导致他投生到名为“多钉”的短暂有情地狱中。在那里出生后，身体会被刺入成百上千的铁钉，他会因此感到高兴，并且会剧烈燃烧，完全燃烧蔓延开来，变成火焰。他威胁那些具有戒律、具有功德、是布施处的对象，说了恶毒的语言，因此，他投生到那里后，舌头的范围会变成一百由旬，那舌头上会剧烈降下成百上千的铁钉，那些铁钉也会燃烧，剧烈燃烧，完全燃烧，完全蔓延燃烧，变成火焰。为什么呢？因为他威胁并且说了恶毒的语言。光增，如果比丘管理者将僧团的财物聚集起来，却不按时分发，吝啬地施舍，或者给一些，不给一些，给一些人，不给一些人，那么，这种不善之业必定会导致他投生到饿鬼的出生地，名为“粪泥施舍沉没”的地方。他在那里出生后，会拿走其他饿鬼的食物。